1月31日 離世與盼望

經文：創世記四十九33，五十12～13、26

雅各囑咐眾子完畢後，就把腳收在床上斷了氣，歸到他祖先那裏去了。…雅各的兒子們遵照父親的吩咐去辦了，他們把他送到迦南地，葬在幔利對面的麥比拉田間的洞裡；那田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來作墳地的產業。…約瑟死了，那時他一百一十歲。人用香料塗了他，把他收殮在棺材裡，停放在埃及。

            創世記以雅各和約瑟離世作結束。他們二人的遺言，顯示堅強的信心與盼望，選民必定出離埃及，得著應許之地。而約瑟對兄長們的保證，更充滿神學意義。

            雅各按照當時埃及的禮俗，四十天用香料塗抹，埃及人為他哀哭七十天（只比為法老哀哭少兩天）。約瑟和眾兄弟把雅各安葬在麥比拉田間的洞裡，這是亞伯拉罕向赫人買的家族墓地。亞伯拉罕與撒拉、以撒和利百加，還有雅各的妻子利亞，都安葬於此（創四十九29～31）。至今當地（就是希伯崙）仍有他們的墳墓。雅各的家族及隨行的外邦人，浩浩蕩蕩歸葬雅各，好像預演後來以色列民出埃及，並帶著約瑟的骸骨同行（出十三19）。這是信心的先祖，帶來信心的後裔。

            約瑟對兄長們說：「從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要使許多百姓得以存活，成就今日的光景。」（創五十20）「害我」原意是「以惡（rā‘â）待我」，而「好的」（ṭōbâ）更顯示約瑟得神賜他智慧，得以像神那樣分辨「善惡」。他以神的眼光看萬事，且透過萬事來看神。饒恕是神性的彰顯，和好乃是基督救贖的目的。本章結束創世記，也預備好以色列十二支派，因生命更新，得享入埃及與出埃及的恩典。

            總結雅各與約瑟：約瑟是智慧人，會解夢，曉得即將發生的事，但他似乎只知道自然的秩序（按出生順序安排兄長座席，試圖糾正雅各交叉雙手祝福以法蓮與瑪拿西）；雅各是先知，在夢中得異象，更有聖言的啟示，且他曉得遙遠將來必發生的事，按神的旨意為子孫祝福，又立幼子在長子之上。他們二人都是屬靈的偉人，而雅各似乎更勝一籌。

思想：

您曾在追思禮拜上為死者作見證嗎？信徒過世等候神國降臨、末日復活，乃是見證信仰和永世盼望的最佳機會。死亡不是分離，而是更加緊密的連結。雅各歸葬迦南，約瑟遺命停棺埃及，目標直指將來，也預表神的子民得應許之地，仍是「已然與未然」（Already but not yet）。

1月30日 多果與多福

經文：創世記四十九22～26

約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條伸出牆外。弓箭手惡意攻擊他，敵對他，向他射箭。但他的弓仍舊堅硬，他的手臂靈活敏捷，這是因雅各的大能者的手，從那裡，他是以色列的牧者，以色列的磐石。你父親的上帝必幫助你；全能者必賜福給你：天上的福，深淵下面蘊藏的福，以及生育哺養的福。你父親的福，勝過我祖先的福，直到永世山嶺的極限。這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與兄弟有分別之人的頭頂上。

            雅各對約瑟的祝福，篇幅最長（19行），愛意最深，內容最豐富，包含「應許之地，繁榮豐盛，後裔，得勝仇敵」等所有福份。可分為以下三段：

            約瑟的繁榮與外患（22～23節）。約瑟是「多結果子的枝子」，直譯「多結果子的兒子」，而且枝條「伸出牆外」（‘ălê šûr），卻又「在泉旁」（‘ălê ‘āyin），表示成功卻根基穩固。然而約瑟的成功卻招來仇敵外患，「惡意攻擊，向他射箭」。此預言不詳，或許指歷史上的諸多患難。

            約瑟的堅定與幫助（24～25節上）。面對強敵，約瑟毫不懼怕，勇敢回擊。他的武器精良，戰技純熟。但是更重要的是，有祖先的神相助。神被稱作「雅各的大能者的手」（mîdê ’ābîr ya‘ăqōb），強調神的權能，乃是他得勝的保證。接下來連續四個對神的稱呼，都顯示雅各本身對神的豐富經歷，深刻體認。「牧者」（rō’eh），雅各曾見證神「一生牧養我直到今日」（創四十八15）。是「磐石」（’eben），其實更好譯作「石頭」，指他在伯特利立作柱子的「石頭」（創二十八18、22）。「上帝」（’ēl）乃是記念「伯特.利」（bêt ’ēl，創二十八19）及「伊勒.伯特.利」（’ēl bêt ’ēl，創三十五7）。而「全能者」（šadday）更是上帝直接啟示給雅各的神名，為要把給亞伯拉罕、以撒的福傳承給雅各（創三十五11，十七1）。

            約瑟的福份與尊貴（25節下～26節）。雅各為十二個兒子祝福，只有在這裡連續用到五個「福」（birkōt，複數），包括「天上的福，深淵的福」，預指以法蓮是以色列最主要的農作區。「生育哺養的福」，指以法蓮的人口最多，而瑪拿西也是牛羊繁茂之地。雅各更加上「你父親的福，勝過我祖先的福」。他更稱呼約瑟是「與兄弟有分別之人」（nāzîr），與「拿細耳人」同一個字（民六章），意思是「分別出來的人」。可以看出，雅各全部的愛，幾乎都傾倒給約瑟，超過對其他兒子的祝福。約瑟果然得著雙份，這乃是長子的名份所代表的福。

思想：

歷代志總結雅各十二個兒子的故事：「以色列的長子呂便玷污了父親的床，他長子的名分就歸了以色列的兒子約瑟的後裔；因此家譜就不按出生順序登錄。雖然猶大比他兄弟強盛，君王也從他而出，然而長子的名分卻歸約瑟。」（代上五1～2）

1月29日 君王與讚美

經文：創世記四十九1～2、8～12

雅各叫了他的兒子來，說：「你們都來聚集，讓我把你們日後要遇到的事告訴你們。雅各的兒子們，你們要聚集，要聆聽，聽你們父親以色列的話。…猶大啊，你的兄弟必讚美你，你的手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子要向你下拜。猶大是隻小獅子；我兒啊，你捕獲了獵物就上去。他蹲伏，他躺臥，如公獅，又如母獅，誰敢惹他呢？權杖必不離猶大，統治者的杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都要歸順他。猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在佳美的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗長袍。他的眼睛比酒紅潤，他的牙齒比奶潔白。」

雅各即將過世，他為十二個兒子祝福，一一述說他們「日後」要遭遇的事。其中最突出的，且是第一個得著完全祝福的乃是猶大。以下幾點更說明猶大的地位超群，遠勝過眾兄弟：

（1）雅各祝福猶大，一開始就說：「猶大啊（yəhûdâ）！你的兄弟必讚美你   （yôdûkā ’aḥîkā）。」「猶大」名字的原意是「讓他被讚美」(創二十九35），動詞字根「讚美」（yādâ）在希伯來文聖經中原保留給耶和華，極少用於人的身上（4次），其中有兩次是反諷的用法（伯四十14；詩四十九18），另外只有一次正面的用法（詩四十五17），是指將來的彌賽亞君王。

（2）眾兄弟不僅要「讚美」猶大，更要向他「下拜」（yištaḥăwwû）。預指以色列所有支派，全都要像敬拜上帝那樣，敬拜尊崇猶大的後裔。

（3）猶大被比作百獸之王的獅子（箴三十30），這是君王及得勝的象徵（王上十18～ 20；結十九1～9；番三3）。第9節連續用幾個不同的詞來描繪，先是猶大被比 作潛力無窮的「小獅子」（gûr ’aryēh），其次他又被描繪成像剛抓食獵物上去（miṭṭerāp ‘ālîtā）、精力充沛的少壯獅子。接著雅各描繪他像成年的「公獅」（kə’aryēh）和「母獅」（ûkəlābî’）躺臥。最後雅各加上反問句：「誰敢惹你呢？」

          此意象清楚明確，猶大領袖群倫，無人匹敵。他的兄弟無人及得上他，他的仇敵 無人敢惹他。

（4）猶大支派得著「應許之地、繁榮豐盛、後裔、得勝仇敵」等所有福份。

（5）只有猶大及其後裔得著「君王」的應許（創十七6，16；三十五11）。10節，「權杖必不離猶大，統治者的杖必不離開他兩腳之間」，是說君王要從猶大的後 裔中產生。而謎一樣的片語「直等細羅來到」（‘ad kîyābō’ šîlōh），可能最好的解釋就是譯為「直到（權柄）屬他的那位來到」（結二十一27），這樣就與接下來「萬民都必歸順」作了最好的平行對應。

思想：

猶大得著神給列祖祝福的中心：「君王」要由猶大的後裔而出，他要像百獸之王的獅子那樣得勝仇敵，他的眾弟兄都要向他下拜；君王的權杖必不離開他，萬民都要歸順他；他要帶來國泰民安，物阜民豐，近悅遠來，這是彌賽亞時代來臨的具體實現。

1月28日 見證與祝福

經文：創世記四十八15～16、21～22

他就為約瑟祝福說：「願我祖父亞伯拉罕和我父親以撒所事奉的上帝，就是一生牧養我直到今日的上帝，救贖我脫離一切患難的那位使者，賜福給這兩個孩子。願我的名，我祖父亞伯拉罕和我父親以撒的名，藉著他們得以流傳。又願他們在全地多多繁衍。」……他又對約瑟說：「看哪，我快要死了，但上帝必與你們同在，領你們回到你們祖先之地。從前我用刀用弓從亞摩利人手下奪取的那一份，我要把它賜給你，使你比你的兄弟多得一份。」

            雅各臨終祝福約瑟，其中包含他自己的見證。首先，他講到祖傳的信仰，上帝是「亞伯拉罕、以撒」所事奉的神。世代相傳的信仰，乃是雅各信心穩固的根基。而不論亞伯拉罕、以撒還是雅各，往往在人生低谷，更加經歷神的賜福、靈性的躍升。這不是由於人的努力，反而在乎神的賜恩。列祖敘事裡，每一世代都是耶和華主動更新立約，向列祖顯示其恩慈。

其次，他講到本身的經歷，神是「一生牧養我直到今日的上帝」。雅各原是牧羊人，也是忠心的僕人（創三十一章）。他從自身的工作反思上帝對他無微不至的「牧養」（rō’eh），引導、供應、保護，讓他和全家一無所缺（詩二十三1）。神那愛到底的愛，不因時間而停止，更不因事情而變質（約十三1）。

第三，他講到未來的救贖。神是救贖他脫離一切患難的那使者。「救贖者」（haggō’ēl）是說上帝有身份、有能力且有意願來向他伸出援手。「患難」（ra’）原意是人的「罪惡」及所造成的「災禍」，即不論自找的或別人所造成的禍患，不論過去的還是未來的。雅各在此表達對神完全的信賴。

在此基礎上，他祝福約瑟及他的兩個兒子，包括他自己的名，他祖父亞伯拉罕和他父親以撒的名，都要藉著他們得以流傳。多年後，以賽亞先知也傳講信息：「我所造的新天新地在我面前長存，你們的後裔和你們的名號也必照樣長存。這是耶和華說的。」（賽六十六22）

約瑟得著比眾弟兄多一份的產業，他的兩個兒子各成為以色列一個支派。22節「使你比你的兄弟多得一份（šǝkem ’aḥad）」，或可譯作「使你擁有示劍城（šǝkem），超過你的兄弟」，暗示以法蓮支派得著該城作產業（書二十7）。

思想：

您本身的經歷可以成為信仰傳承的根據嗎?如像聖經評論雅各：「因著信，雅各臨死的時候給約瑟的兩個兒子個別祝福，扶持拐杖敬拜上帝。」（來十一21）

1月27日 交叉與祝福

經文：創世記四十八8～14、20

以色列看見約瑟的兒子，就說：「這些是誰?」約瑟對他父親說：「這是上帝在這裡賜給我的兒子。」以色列說：「領他們到我跟前，我要為他們祝福。」以色列年紀老邁，眼睛昏花，不能看見。約瑟領他們到他跟前，他就和他們親吻，抱著他們。以色列對約瑟說：「我沒有想到能夠見你的面。看哪，上帝還讓我看見你的兒子。」約瑟把他們從以色列兩膝中間領出來，自己臉伏於地下拜。然後，約瑟牽著他們兩個，帶到父親跟前，右手牽以法蓮到以色列的左邊，左手牽瑪拿西到以色列的右邊。以色列卻伸出右手來，按在次子以法蓮的頭上，又交叉伸出左手來，按在長子瑪拿西的頭上。…於是他立以法蓮在瑪拿西之上。

雅各臨終祝福約瑟的兩個兒子，立次子以法蓮在長子瑪拿西之上。文學上，這與以撒臨終祝福以掃和雅各（創二十七至二十八章）有許多相似和相異之處。相同之處包括：

(1)兩位臨終祝福者（以撒和雅各）都眼睛昏花看不見。

(2)兩位父親都問相同的問題（「你是誰？」），作同樣的要求（「你上前來」），及作同樣的動作（親嘴）。

(3)祝福都分為兩個階段：第一次私下，第二次公開。兩位父親在第一階段，都先（要）祝福他所偏愛的一個兒子（以撒要祝福以掃，雅各要祝福約瑟）。

(4)在第一階段父親的祝福都「被糾正」，但他們都拒絕了（以撒拒絕以掃，雅各拒絕約瑟）。

(5)第一階段的祝福都不完全，因此兩位父親都再召兒子來，作第二階段祝福。

(6)第二階段祝福補足第一階段的祝福，特別是亞伯拉罕之約的主要祝福內容，都在第二階段說出。以撒給雅各的祝福包括神給亞伯拉罕的祝福、後裔、及地的應許。雅各祝福猶大包括得勝仇敵，受弟兄們讚美，且有君王從他而出。

(7)兩位父親祝福完畢之後，另有第三者（上帝及約瑟）出面保證此祝福。

           

但二者最大不同在於動詞yāda‘「知道」。以撒說：「我不知道」（創二十七2），但當約瑟要糾正雅各時，雅各卻說：「我知道，我兒，我知道」（創四十八19）。以撒不知道利百加和雅各欺騙他，不知道神揀選幼子的屬靈原則（其實雙生子出生前神已經指示，是他自己故意不聽從神），不知道自己死期尚遠。相反的，雅各雖然也是肉眼昏花，卻是靈眼透亮，他知道自己即將離世，他知道神揀選幼子的法則，他知道末時眾子將有的遭遇，在在顯示雅各靈性出眾，其祝福亦較出色。

思想：

您經歷過帶著渴望來到神面前，得到的答覆卻非你所願？

其實神豈不知人的渴望，但祂更有權柄照祂的旨意行事。

而且我們常只有一偏之見，一時之見，只有神看到全面，

顯明祂永恆美善的定旨。

1月26日 祝福與安頓

經文：創世記四十七7～12

約瑟帶他父親雅各來，站在法老面前，雅各就為法老祝福。法老對雅各說：「你平生的年日是多少呢？」雅各對法老說：「我在世寄居的年日是一百三十年，我一生的歲月又短又苦，比不上我祖先在世寄居的年日。」雅各又為法老祝福，就從法老面前退出去了。約瑟安頓他的父親和兄弟，遵照法老的命令，把埃及境內最好的地，就是蘭塞地，給他們作為產業。約瑟用糧食供給他父親和兄弟們，以及他父親全家的人，照扶養親屬的人口供給。

        創世記四十七章講約瑟的「智慧」，一方面他使全家住在全埃及最好的地區，且得著糧食度過饑荒，但又因從事埃及人所厭惡的畜牧業，以此保持分別的方式，免受異教的污染。他們住在「蘭塞」地，極可能是尼羅河三角洲的東部，後來以色列民就從那裡出發前往應許之地（出十二37）。另方面，約瑟也用他的智慧拯救了全埃及的人，以足夠的存糧，度過七年的大饑荒。他用糧食換取埃及人的銀錢、牲畜、土地，甚至所有埃及人都作了法老的奴隸，只有祭司除外，讓法老聚集了埃及所有的財富。

            但其中最引人注意是，他引見父親雅各來為法老祝福。雅各向法老見證自己的世界觀（在世寄居），也表達對屬天的渴慕（一生的歲月又短又苦）。雅各不僅來到埃及是寄居，在哈蘭舅父拉班家是寄居，就連在迦南地也是寄居。如同新約作者說：「他們若想念所離開的家鄉，還有回去的機會。其實他們所羨慕的是一個更美的、就是在天上的家鄉。」（來十一15～16）

            雅各說他在世的年日是「又短又苦」（mǝ‘aṭ wǝrā‘îm），說明他經歷的悲慘歲月。這是雅各一生的真切描述，但聽在他的眾兒子耳中，必定很不是滋味。當然其中還有許多苦難是雅各咎由自取。然而上帝賜福給雅各，到埃及之後，還過了十七年榮華安泰的日子，直到一百四十七歲才安然離世。

            雅各在向法老作見證之前及之後，兩次為法老祝福（wayǝbārek ya‘āqōb ’et par‘ōh，創四十七7、10）。聖經的原則：「向來是位份大的為位份小的祝福」（來七7），此次見面按理應由當時最有權勢的法老來為雅各祝福，哪知卻是來埃及避難的雅各為法老祝福，可見雅各身份地位何等尊貴。這也連結起初耶和華給亞伯拉罕的應許：「地上的萬族都必因你得福」（創十二3），到此真正開始實現。

思想：

您如何看待自己的人生歲月?是又少又苦，還是成為萬民的祝福?經過改變的雅各，他的豐盛生命成為眾人的祝福。願你我也照樣成為眾人的祝福。

1月25日 停駐與前行

經文：創世記四十六1～4

以色列帶著一切所有的，起程到別是巴去，獻祭給他父親以撒的上帝。夜間，上帝在異象中對以色列說：「雅各!雅各!」他說：「我在這裡。」上帝說：「我是上帝，你父親的上帝。不要害怕下埃及去，因為我必使你在那裡成為大國。我要和你同下埃及去，也必定帶你上來；約瑟要親手合上你的眼睛。」

            雅各帶領全家下埃及，與約瑟團圓，使他和約瑟的故事達到完美的結局。而最中心則是在別是巴，上帝在夜間異象中對他的啟示。

(1)敘事記載他是「以色列」。自從他在雅博渡口被改名以來，敘事中仍多稱呼他「雅各」，惟有當他知道約瑟仍活著，要接他去埃及團圓，故事才多用「以色列」。這是一個全新的「以色列」。

(2)「以色列人」下埃及的名單。「以色列人」（和修）直譯是「以色列的眾子」（bǝnê yiśrā’ēl，創四十六8），經文解釋是「雅各和他的眾兒子」（ya‘ăqōb ûbānāyw）。這名單與出一1～5相同，那裡也說是「共七十人」。「七十」是上帝選民家庭成員的完全數字，對應創世記代表列國的七十個民族（創十章）。文學上，這名單也連結了創世記雅各的敘事和以色列民出埃及的敘事。

(3)雅各為何停駐在別是巴？歷史上，「別是巴」（bǝ’ēr šeba‘）原意是「起誓之井」，以記念以撒在這裡與亞比米勒起誓立約（創二十六26～33）。

神學上，以撒曾在這裡挖井，當夜耶和華向他顯現，把亞伯拉罕之約的應許轉賜給他，他就在這裡築壇，求告耶和華的名（創二十六23～25）。雅各在此的經歷也類似，他「獻祭給他父親以撒的上帝」，上帝也對他說：「我是你父親的上帝」。顯示屬靈的傳承。

地理上，別是巴是應許之地與埃及的邊界。在此看到雅各的靈性表現，超越亞伯拉罕及以撒。三位先祖都曾因遭遇饑荒而想離開應許之地，但惟有雅各在離境前停下腳步，直到上帝給他指示，才有進一步的行動。其實雅各有很好的理由下埃及，包括事實的需要（那地大遭饑荒），親情的召喚（約瑟仍活著），環境的印證（法老熱烈歡迎），但這些都抵不過神的親自保證：「不要害怕」，可見雅各那時很害怕。他怕甚麼呢?可能最害怕行在上帝旨意的外面，像亞伯拉罕和以撒一樣。但更重要的是，神應許與他同在，一起下埃及，並保證約瑟要為他送終，歸葬應許之地。

思想：

您最近經歷生命哪些改變?我們有幸連續三章看到以色列家族被改變的新生命，高貴的情操，特別是猶大、約瑟及雅各。這是全新的「以色列」，全新的「以色列人」。

1月24日 相認與和好

經文：創世記四十五4～8

我是被你們賣到埃及的兄弟約瑟。現在，不要因為把我賣到這裡而憂傷，對自己生氣，因為上帝差我在你們以先來，為要保全性命。現在這地的饑荒已經二年了，還有五年不能耕種，沒有收成。上帝差我在你們以先來，為要給你們在世上存留餘種，大施拯救，保全你們的性命。這樣看來，差我到這裡來的不是你們，而是上帝。祂又使我如同法老之父，作他全家之主，和埃及全地掌權的人。

            約瑟和兄長們相認與和好，讓創世記三十七章開始的故事，到此劃下完美的句點。約瑟確定兄長已經真誠悔改，強忍的情緒終於爆發出來。他對兄長們的真情剖白，情詞懇切，媲美前一章猶大自願代罪受罰的懇求。而他對兄長們的講論中心，則是高舉上帝的主權。因他三次講到，差他到埃及來的，不是哥哥們，而是上帝（5、7、8節）。這是聖經中饒恕與和好的最佳典範，表露人心最高貴的情操。

            敘事先是兩次提到「不能」：約瑟「情不自禁」（1節，和修），直譯「他不能」克制自己（lō’ yākōl，新漢語）。對應哥哥們因驚惶而「不敢」回答他（3節，和修），直譯他們「不能」回答他（lō’ yākǝlû，新漢語）。

            約瑟三次講到是上帝差他來到埃及，5節：上帝差我在你們以先來（šǝlāḥanî ’ĕlōhîm lipnêkem），7節：上帝差我在你們以先來（wayyišlāḥēnî ’ĕlōhîm lipnêkem），8節：「差我到這裡的不是你們，而是上帝」（lō’ ’attem šǝlaḥtem’ōtî hennâ kî hā’ĕlōhîm），或直譯「不是你們派我來這裡，是神」（新漢語）。最後一個字hā’ĕlōhîm有定冠詞，也可譯作「真神」。

約瑟沒有否認兄長們出賣他的事實，但經歷二十多年的椎心痛苦，他對人生有了更深刻的體驗，因他「透過一切來看上帝，也透過上帝來看一切」。他看出在這一切事情的背後，是上帝在主導，上帝甚至透過兄長們的惡行，來成就祂的美善旨意。不僅如此，約瑟更反過來安慰兄長們，要他們「不要因為把我賣到這裡而憂傷，對自己生氣。」（5節）許多時候，被傷害者，倒要反過來安慰傷害者呢！

思想：

您曾饒恕人，並與人和好嗎?饒恕是神性的彰顯，如同耶穌在十架上呼求「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」（路二十三34）「饒恕」是受害者單方面就可做到，只要內心有足夠強大的力量；而「和好」則更要雙方都有真誠的意願，尤其是加害者要真誠的悔改，尋求饒恕。這是約瑟要先「考驗」兄長們的原因，也是約瑟與兄長們的和好，有別於雅各與以掃的地方。

1月23日 查出與代替

經文：創世記四十四30～34

如今我回到你僕人，我父親那裡，若沒有這年輕人和我們同去，我父親的命是與這年輕人的命相連的。當我們的父親看見沒有了這年輕人，他就會死。這樣，我們就害你僕人，我們的父親白髮蒼蒼、悲悲慘慘下陰間去了。僕人曾向我父親為這年輕人擔保，說：「我若不帶他回來交給父親，我就在父親面前永遠擔當這罪。」現在，求你把僕人留下，代替這年輕人作我主的奴隸，讓這年輕人和他哥哥們一同上去。若這年輕人不和我一起，我怎能上到我父親那裡呢?恐怕我要看到災禍臨到我父親了。

            約瑟用計留下便雅憫，以此試驗哥哥們對同父異母的弟弟，是否像當年對他那樣因妒生恨，必欲除之而後快。但是這回哥哥們的表現，顯示他們已全然悔改，為下一章兄弟相認作好思想預備。而猶大一番感人肺腑的懇求，為救便雅憫捨身為奴，更令古今多少讀者為之動容，不得不想到基督為我們代罪受罰。

            猶大是眾兄弟們的領袖，這在14節的主詞「猶大和他兄弟們」就可看出端倪。而約瑟造成的僵局，要由猶大來化解。全篇的中心是猶大說：「上帝已經查出你僕人的罪孽了。」（16節）這句話在直接上下文中顯得突兀，但是不論約瑟、猶大和他的眾兄弟，還有讀者們都知道，這其實是猶大代表眾兄弟們，承認他們二十二年前對約瑟所犯的罪。

動詞「查出」（māṣā’），在本章出現8次，中譯按上下文又作「發現、找到、查出、臨到」（8、9、10、12、16[2次]、17、34節）。此外，關鍵詞還有「就叫他死」或「他就會死」（動詞môt，9、22、31節），把雅各和便雅憫的「性命」緊密連結。介詞「代替」（taḥat）及名詞「惡/災禍」（ra‘），用在約瑟的管家責備他們「以惡報善」，而猶大自願「代替」便雅憫作奴隸，及猶大擔心「災禍」臨到他父親。

而本段出現次數最多的字是「父親」，除了一次以外（17節），均出現在猶大情詞迫切的懇求當中（19、20[2次]、22[2次]、24、25、27、30、31、32[3次]、34[2次]節，共15次），是創世記中「父親」這個詞出現最密集的一章。而他兩次引用雅各的話，怕他「白髮蒼蒼、悲悲慘慘下陰間」（29、31節，見創三十七35），說明猶大和眾弟兄真實關切父親雅各的安危，與當年他們出賣約瑟時對父親的冷酷無情，成鮮明的對照。

思想：

您最近曾為自己的罪憂傷痛悔嗎?請記得大衛曾說：「上帝啊!憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩五十一17）

1月22日 失去與得回

經文：創世記四十三11～15

父親以色列對他們說：「如果必須如此，你們要這樣做：把本地土產中最好的乳香、蜂蜜、香料、沒藥、堅果、杏仁各取一點，放在器皿裡，帶下去送給那人作禮物。手裡要帶雙倍的銀子，把退還在你們袋口的銀子親手帶回去；或許那是個失誤。帶著你們的弟弟，動身再去見那人，願全能的上帝使你們在那人面前蒙憐憫，放你們另一個兄弟和便雅憫回來。我若要失喪兒子，就喪了吧!」於是，他們拿著那些禮物，手裡也帶雙倍的銀子，並且帶著便雅憫，動身下到埃及，站在約瑟面前。

創世記四十三章先講到猶大勸雅各，讓哥哥們把便雅憫帶去埃及，「好叫我們和你，以及我們的孩子都得存活，不致於死。」連結本章與前一章的主題。

雅各雖然百般不願，仍得答應，說：「願全能的上帝使你們在那人面前蒙憐憫，放你們另一個兄弟（即西緬）和便雅憫回來。」接著他講了人生中最重要的一句話：「我若要失喪兒子，就喪了吧！」（wa’ănî ka’ăšer šākōltî šākōltî）雅各一生都以「抓取」為特色，抓取長子名分與福份，抓取眾多妻妾與兒女，抓取牛羊與財富。這是他人生第一次「放開」雙手，且是「放開」他最鍾愛的兒子。他在以為「失喪」時卻重新「得回」，「放開」雙手卻真正永遠「抓住」。

雅各其他兒子們也是，他們帶著雙倍的銀子來到埃及，心情忐忑，不料約瑟管家的話卻句句打動他們的心。第一句：「願你們平安!」（šālôm lākem）正好呼應雅各打發約瑟去看望他「哥哥們是否平安」?（創三十七14）第二句：「不要害怕」，因為他們被領到約瑟的屋裡，「就害怕」遭害。後來雅各過世後，約瑟也是用同樣的話來讓哥哥們放心（創五十19、21）。第三句：「是你們的上帝和你們父親的上帝把財寶放在你們的袋裡。你們的銀子，我已經收了。」更是令他們感到驚異，原來竟是上帝的手在其中引導。特別是其中的罕見字「財寶」（maṭmôn，動詞字根māṭan意思是「隱藏」），可譯作「隱藏的珍寶」（23節；參伯三21；箴二4；賽四十五3；耶四十一8)。原本他們以為失去的，現在上帝卻賜還給他們；原本他們害怕遭害，現在卻得享身心的平安。

思想：

您曾失去人生的珍寶嗎？雅各和他的兒子們，曾以為失去了「約瑟、西緬、便雅憫」，甚至失去了平安。但當他們真誠悔改，心對準神，上帝卻把這些都賜還給他們。而更重要的是，他們自此有了「平安」以及「誠信正直」的心。