Wednesday, 2 March 2016

第三日:「为人人尝了死味」的耶稣

经文:希伯来书二:5-9



         《希伯来书》的作者在整卷圣经里用了大量旧约的记载,单单第一章已经有不少旧约引用的经文。进入第二章,圣经作者引用《诗篇》八4-8作阐述。值得注意的是:虽然这《诗篇》的意思常联系于「人」,然而,承接《希伯来书》上文有关「天使」与「圣子」耶稣基督的主题,圣经作者当引用这篇诗的时候却仍然以「基督」为谈论的主角。因此,我们要留心:新约作者在引用旧约之余,有时候会跳出经文原来意义的。


          根据犹太拉比的释经传统,《诗篇》八4里的「人」和「世人」大概指向旧约历史中曾经出现过的伟人,如亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、约书亚等,而拉比更认为,这些伟人已经实现了《诗篇》第八篇里上帝要「世人」管理地上一切的嘱咐。


         对于《希伯来书》的作者而言,一方面他认识到《诗篇》八4里的「人」和「世人」是指向「人类」而言;然而,另一方面,圣经作者又意识到无论古代的伟人如何伟大,并且全都是信心的榜样,但归根究底,他们却仍然未得到所应许的(十一39),故此,第8节所讲「叫万物都服在他的脚下」可以说是一个仍然未曾实现的理想。因此,对于《希伯来书》的作者而言,要借着二9所讲耶稣受死的事实,叫祂得着「尊贵荣耀的冠冕」,才能成全《诗篇》八5所讲上帝赐世人「荣耀尊贵作冠冕」的应许,而同时又实现了《诗篇》八6-8《诗篇》那「万物都服在他的脚下」的宣告。


        如此,我们就明白《希伯来书》的作者所要讲的意思:因着基督的受死,以至能够「领许多的儿子进荣耀里去」(二10);并且这「死」绝非「浅尝」和「短暂」的(大概中文译本「为人人尝了死味」可能给予我们这一种感觉),因为基督乃是"on behalf of everyone"(「代表我们所有人」)实在地「经历了死亡」(二9下;和合本修订版)。换言之,透过《诗篇》的引用,圣经作者要将「基督」与「人」联系在一起,而《诗篇》第八篇的圆满展现,对于《希伯来书》的作者,就在于「基督」作为人类的代表。


思 想:

对当时候的信徒而言,唯独他们能够体会到圣经作者背后所要强调,耶稣基督的死不单在乎过去(为「罪」死)、更是一种对未来的想望和期盼,那么,他们才有力量继续忍受「大争战的各样苦难」(十32),以至能「行完神的旨意」(十36),因而「可以得着所应许的」(十36)。耶稣基督与我们之间紧密扣连在一起(patron-client relationship),祂(「施恩者」)「施恩」予我们、为我们「尝了死味」,使我们得着「尊贵荣耀为冠冕」(crowned with glory and honor);若是这样,我们(「受惠者」)应如何回应、才能「尊荣」(honor)这一位为我们「尝了死味」的主?




Tuesday, 1 March 2016

第二日:当郑重所听见的道理

经文:希伯来书二:1-4



       《希伯来书》中有几段警告性的说话,这是第1段。
随着一1-4有关上帝从古至今的「晓谕」,从而让我们看见上帝从古至今的掌权,并且更在这「末世」借着那一位超越的圣子、耶稣基督的「晓谕」, 《希伯来书》的作者要当时候面对着逼迫与挑战的信徒反省一个重要的问题:既然上帝已借着祂的儿子说话,赐下了最后及最完全的启示,那么,到底他们有否「郑重」(二1上)所听见的这一个道理?



         基督教兴起的首三十年,基督徒在犹太教的荫庇下与犹太教一样享有罗马法律的保护,因此,犹太教所受到的特别优待、基督徒都可以共享;例如:基督徒毋须参与对罗马皇帝的个人崇拜。然而,当教会中外邦信徒的人数压倒了犹太人时,基督教就不容易在犹太教的保护之下受到荫庇了。于是乎,当基督徒仍然拒绝在神圣罗马皇帝的坛前上香时,那就被视为不爱国的表现。 《希伯来书》的时代,基督徒在这光景下也就无奈地被整个社会所厌弃和边缘化,甚至要忍受着随之而来的控诉与逼害。对《希伯来书》的作者而言,在这困境之中是妥协与放弃、以致「随流失去」(二1下)?抑或绝不动摇、仍然站立得稳,这就是圣经作者最要关注的事情。



          二2至3上是一个很有意思的表达,圣经作者在这一节半里用上了拉比「从小至大的推理法」(lesser-to-greater enthymeme)作教导,以激励当时候的听众行动。这是什么意思?



          圣经作者要我们知道:既然那些「违抗和不听从」(二2;新汉语译本)天使所传的「话语」(二2)的人都要受到应得的「报应」的话,那么,若是「忽略」了那位「比天使的名更尊贵」(一4)的圣子而来有关救赎事情的后果,定必是相当严重、「不能逃罪」的,因为,圣子所传递的已经并不单单只是「话语」、却是一个「这么大的救恩」。 (按第3节下至第4节所讲,这救赎的信息起初是主亲自讲的,但对于作者及收信人而言,他们所听到的显然并非第一手从「子」而来的信息;然而,「证实」一词已表明了这信息的真确性,并且上帝亦已介入这历史的场景中,透过「神迹奇事」、「百般的异能」和「圣灵的恩赐」以作明证。)



         透过这样的表达,《希伯来书》的作者要我们明白:其实并非什么杀人、放火、奸淫、掳掠才要受到惩罚,事实上,「忽略」救恩的信息、忽视了上帝就已经罪大恶极、不能免于刑罚了。



        值得我们思想的是,既然上帝借着圣子将这救赎的恩典显明出来,那么,我们是否都「郑重」这个我们都已经「听见的道理」?问题的背后,圣经的作者其实是要对当时候的信徒(也是对今天的我们)提出一个「委身」与「责任」的要求-- 不在乎这信仰如何满足和实现自我,却注视于我们应如何回应上帝。这是什么意思?



        新约时代有所谓「荣辱观念」(honor and shame),强调「施恩」与「受惠」之间(patron-client relationship)的关系。这就是说,对于受恩惠的人而言,除了感恩外,更要以相对应的方式来回应眼前这位施恩者;否则,就是羞辱了这一位施恩的人。若是如此,上帝既以圣子作为最终极、也是最完全的启示(施恩),那么,我们除​​了感恩外,也就当以相对应的方式回应这位施恩者,否则的话,我们就成了羞辱上帝的人。



思 想:


一个世纪之前,内地会宣教士William Borden的名言:「不保留、不退缩、不后悔」(No Reserves, No Retreats, No Regrets)也许正是我们站在今天、思想应当如何「尊荣」我们这一位最大的「施恩者」(上帝)一个相当重要的提醒。


哪怕我们将要遇上什么巨大的波浪洪涛,然而,但愿因着我们都「郑重」地听见,以至能够坚定地荣耀上帝的名、站立得稳,一生持定这份对上帝「不保留、不退缩、不后悔」的坚持。


Monday, 29 February 2016

第一日:上帝稳​​妥的保证

经文:希伯来书一:1-4


         有关《希伯来书》的写作年代,圣经学者各持不同意见。大概较有可能的日期,应在主后64-70年之间。然而,不管是哪一个年代,从圣经作者所提及到那「一面被毁谤、遭患难,成了戏景,叫众人观看;一面陪伴那受这样苦难的人」(十33)、抑或「你们与罪恶相争,还没有抵挡到流血的地步」(十二4),我们不难发现当时代的基督徒正处于相当艰难的境况之中。若是如此,值得我们们思想的是:圣经作者何以在书信开首这4节经文(甚至整个第一章),用上了这一段优美的希腊文、同时配以大量旧约引用的经文(5-14节)呢?


一1-2上有一个重要的平行结构:

古 时
末 世
借众先知
借着祂儿子
多次多方晓谕
晓 谕
列 祖
我 们



     
     




   《希伯来书》的作者并非要将旧约时代那种零碎而多种多样的启示与圣子所要启示的作比较;只是他要告诉我们:从旧约时代的小规模和分散的启示,直到新约时代,上帝儿子本身成为了上帝最完全的启示,这明显是一个重要的启示进程。事实上,假如旧约时代那种局部和片段的启示重要的话,上帝儿子完全的启示就更要我们「越发郑重」(二1)地听见。



      对于处身于逼迫之中的基督徒而言,这是相当重要的提醒,为什么?因为这从「古」至「今」没有间断的启示,正好标志着上帝才是那一位从古至今真正的「掌权者」。如此,我们就明白-- 哪怕我们以为眼前邪恶势力多么巨大,然而,圣经作者却要我们知道:没有能超越上帝的势力、也没有能将真正信徒撃倒下来的力量,因为我们所相信、所跟从的,乃是一位从古至今、也直到永远在掌权的上帝。上帝从不只是站在旁边观看我们、上帝亦并非只在远处等候我们,上帝 --- 乃是从「古」至「今」一直向我们启示、看顾我们的上帝!



       透过这4节经文,《希伯来书》的作者同时要强调「子」的四方面:(i)先存性;(ii)道成肉身;(iii)荣耀的;(iv)永恒的。这4方面有何重要​​?圣经作者要我们知道:上帝是什么,圣子也就是什么! (Who God is, the Son is!)Eugene H. Peterson在"The Message" 中将一3上翻译为:"This Son perfectly mirrors God, and is stamped with God's nature."(「这位儿子完美地反映上帝,并且被加盖了上帝的本性。」)犹太人尊崇「天使」,将之视为上帝的差役和最高启示的传达者;然而,圣经作者却要明确地指出:「圣子」远比「天使」尊贵。毋怪乎,圣经的作者在随后的段落里,以圣子耶稣基督的超越为主题,为要突显出圣子才是我们真正可倚靠的对象呢!



思 想:


《希伯来书》的引言「郑重」地告诉我们:无论我们所遭遇的境况如何,毋忘记上帝从始至终一直掌权,也就是说:既没有能越过上帝设定的界限、也没有能胜过上帝权柄的势力!既是如此,就让我们凭信心倚靠这位既在古时已「多次多方晓谕列祖」、又在今时「借着祂儿子」耶稣基督晓谕我们的上帝。基督徒,试问:哪里能再有动摇我们、使我们无法站稳的道理呢?

第29日:赎罪日的活羊

经文:利未记十六20~22


20「亚伦为圣所和会幕并坛献完了赎罪祭,就要把那只活着的公山羊奉上。
21两手按在羊头上,承认以色列人诸般的罪孽过犯,就是他们一切的罪愆,把这罪都归在羊的头上,借着所派之人的手,送到旷野去。
22要把这羊放在旷野,这羊要担当他们一切的罪孽,带到无人之地。



    死羊的血引导我们步向神的同在与盟约﹔活羊却不需要流血,但祭司却按手在它头上﹙十六21﹚,把以色列民所有的罪及污秽完完全全地转移这活羊身上,这活羊要担当全以色列人的罪,起步前往旷野,走向阿撒泻勒的方向去,这便是活羊的命运。因着它的远离,以色列民的罪也同样远离,天离地有多远,这羊也叫我们的过犯离我们也有多远。


    到底阿撒泻勒是一个什么的地方?学者们为此字有很多讨论,这字似乎代表了一种完完全全的被掳及远离,可能是一个完完全全黑暗没有人的地方,而更有说服力的说法是代表旷野的恶魔﹙dessert demon﹚,象征完完全全的黑暗力量,也是一个完完全全的不洁之地。


    这活羊虽然不用流血,但它却带着所有人的罪走向恶魔,它的命运已经定案了,它是一头代罪羔羊﹙scapegoat﹚,把不洁的罪归回最不洁的恶魔处,让罪永远远离神的子民。这样,活羊引导子民远离罪恶,象征耶稣基督也同样背负我们的罪走上各各他之路,步向死亡的十字架。祂的代罪让罪债永远远离我们,叫我们不需接受罪的恶果,也不需再次的犯罪。这活羊之所以成为代罪羊,是因为抽签的结果,代表神的主权定意叫这活羊受罪,情况有点像以赛亚书五十三章当​​中受苦的仆人,主定意让这仆人为罪而压伤,救赎我们的生命。这羊在神面前没有主权,它不可以决定自己的命运,也不可以选择担当什么罪,它只可以被动地承受一切罪恶,背上全以色列的罪。


思想:面对死羊与活羊,我们看见耶稣基督救恩的两面:流血与代罪,前者引导我们步向神的同在与盟约,后者叫我们永远远离罪恶,这也是一个银币的两面,带来完全的救恩。很多时候我们把神的救恩轻看了,我们对犯罪的事看得比较轻率,认为既然主必赦免,便可以任意而行。不过,此经文却叫我们不可忘恩负义,也不可走回头路,确保自己不再任意犯罪,以感恩的心活出神同在的人生,也就是祭司神学当中对人生命的期待。

第28日:赎罪日的死羊

经文:利未记十六8~19


8为那两只羊拈阄,一阄归与耶和华,一阄归与阿撒泻勒。
9亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊献为赎罪祭,
10但那拈阄归与阿撒泻勒的羊要活着安置在耶和华面前,用以赎罪,打发人送到旷野去,归与阿撒泻勒。
11「亚伦要把赎罪祭的公牛牵来宰了,为自己和本家赎罪;
12拿香炉,从耶和华面前的坛上盛满火炭,又拿一捧捣细的香料,都带入幔子内,
13在耶和华面前,把香放在火上,使香的烟云遮掩法柜上的施恩座,免得他死亡;
14也要取些公牛的血,用指头弹在施恩座的东面,又在施恩座的前面弹血七次。
15「随后他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊,把羊的血带入幔子内,弹在施恩座的上面和前面,好像弹公牛的血一样。
16他因以色列人诸般的污秽、过犯,就是他们一切的罪愆,当这样在圣所行赎罪之礼,并因会幕在他们污秽之中,也要照样而行。
17他进圣所赎罪的时候,会幕里不可有人,直等到他为自己和本家并以色列全会众赎了罪出来。
18他出来,要到耶和华面前的坛那里,在坛上行赎罪之礼,又要取些公牛的血和公山羊的血,抹在坛上四角的周围;
19也要用指头把血弹在坛上七次,洁净了坛,从坛上除掉以色列人诸般的污秽,使坛成圣。 」



     利未记十六章主要描述赎罪日的礼祭程序,这是每年一次的赎罪日,当中最重要的礼仪是涉及两只羊,祭司要为这两只羊抽签﹙cast lots﹚,让神决定那一只羊成为献上赎罪祭的死羊,那一只是走上旷野的活羊。十六章8节说明死羊是给耶和华的,活羊是给阿撒泻勒的。今天灵修会默想死羊,明天灵修会默想活羊。


    正如利未记四章中的赎罪祭一样,死羊是为了流血,以血礼为以色列全会众所有的罪及不洁﹙十六16﹚来洁净圣所,当中的血礼﹙十六18~19 ﹚与利未记四章所描述的基本上差不多。不过,利未记十六12~15却描述赎罪祭条例﹙利未记四章﹚所没有提及的礼祭,就是祭司一年一次的赎罪日会进入至圣所当中,首先把香充满了施恩座,这香的充满让祭司不能直接地看见约柜,确保祭司的安全。然后祭司要把公牛的血向施恩座弹七次,再以赎罪祭羊羔的血弹向施恩座七次,这是一种最深入的血礼,洁净圣所的最深处,把最深处的罪污消除,再次得着洁净。


    「施恩座」这字来自kĭppěr这字,正如第三天灵修所说,kĭppěr这字带有洁净与赎罪的意思,而用在「施恩座」上带有掩盖﹙cover﹚的意思,因为「施恩座」包括了两个用精金做的基路伯,这两个基路伯张开翅膀,掩盖约柜,象征神同在的座位,也连结约柜,象征神与以色列民所立的恩约。这样,「施恩座」与「施恩」的观念没有关系,学者们也很难去翻译此字,不过,「施恩座」却关系到神同在的座位,也关系到神与子民之间的盟约,也是整个祭司传统最核心的信仰,这核心必须一年一次得着洁净,才能确保神永远的同在。


思想:这样,死羊的血带领我们进入信仰的核心:同在与盟约。神在至圣所当中同在,而至圣所当中的约柜却象征神与人所立的约。在新约,耶稣基督便是这头死羊,祂的血引导我们进入神的同在与盟约,祂以祂的血洁净圣所,让每一位敬拜者永远经历神同在的福乐,也经历永久盟约中的救恩,面对这头死羊,我们只能感谢,不可忘恩!


Friday, 26 February 2016

第27日:关于男女外流物的条例

经文:利未记十五33



33并有月经病的和患漏症的,无论男女,并人与不洁净女人同房的条例。



     利未记十五章全章主要说明男性流出精液和女性流出月经的条例,常用字是「外流物」﹙discharge﹚﹙zûb﹚这字,就是指精液及月经。经文说明当有此情况出现时,男性与女性同样定为不洁,他们的「外流物」所碰到的地方也不洁,他们本身所接触的地方也不洁,接触他们的人也是不洁。为何这样会不洁呢?



    他们的不洁与他们的道德无关,这是一种礼祭上的不洁﹙ritual impurity﹚而不是道德的不洁﹙moral impurity﹚。他们之所以定为不洁,很可能是因为「外流宫内物」的性质,「外流物」处于生命的潜在性﹙potential to life﹚。一方面「外流物」不属于完整的生命,另一方面却又叫人思念生命﹔「外流物」叫人想起婴孩形成前的的过渡期﹙in transit﹚,因而处于一种越界的状况,不能完整地分类。 「外流物」比较适合流在体内,在男性方面,精液最好留在女性的子宫内,以致人不会因精液的外流而思想越界的事﹔在女性方面,「外流物」的泄出比较难避免,因为当中有很多血的元素,让人思想到死亡与生命,所以较理想的是在经期时留在家中。因此在祭司传统当中便要定为不洁,代表不能完完全全归类,处于一种混乱的局面。



     处理这种不洁的方法是水洗及在时间上等待,也需要献上赎罪祭与燔祭,洁净圣所及吸引神的同在,这叫我们想起以色列民在西乃山迎接神的同在之前,所有男女不可行房,这不是代表行房本身有道德的问题,而是让人的思想放在神的同在而不是在「外流物」身上。



思想:你的思想常放在神的同在上,还是让性爱常常充满你的思想?我们所身处的时代是性欲泛滥的年代,无论是灯箱的广告,还是电视剧集,我们不难接触到性爱的资讯。性爱本身不是罪恶,这是神给予婚姻内的夫妻二人的礼物。不过这世代却把性爱普遍化,让人时时刻刻所想的尽是性爱。不过,此段经文却提醒我们,我们要把思想神的事放在重要的位置,在会幕的敬拜当中及神同在的时候,我们不要思想性爱,目的是全心奉献给神,这不是代表性爱是邪恶,而是因为我们务要在敬拜的时刻放神在最重要的位置。





Thursday, 25 February 2016

第26日:皮肤病后洁净的条例﹙二﹚

经文:利未记十四10~20


10「第八天,他要取两只没有残疾的公羊羔和一只没有残疾、一岁的母羊羔,又要把调油的细面伊法十分之三为素祭,并油一罗革,一同取来。
11行洁净之礼的祭司要将那求洁净的人和这些东西安置在会幕门口、耶和华面前。
12祭司要取一只公羊羔献为赎愆祭,和那一罗革油一同作摇祭,在耶和华面前摇一摇;
13把公羊羔宰于圣地,就是宰赎罪祭牲和燔祭牲之地。赎愆祭要归祭司,与赎罪祭一样,是至圣的。
14祭司要取些赎愆祭牲的血,抹在求洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上,并右脚的大拇指上。
15祭司要从那一罗革油中取些倒在自己的左手掌里,
16把右手的一个指头蘸在左手的油里,在耶和华面前用指头弹七次。
17将手里所剩的油抹在那求洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上,并右脚的大拇指上,就是抹在赎愆祭牲的血上。
18祭司手里所剩的油要抹在那求洁净人的头上,在耶和华面前为他赎罪。
19祭司要献赎罪祭,为那本不洁净、求洁净的人赎罪;然后要宰燔祭牲,
20把燔祭和素祭献在坛上,为他赎罪,他就洁净了。



    这段经文描述皮肤病之后需要洁净的第二项程序,这程序非常特别,除了有摇祭、赎罪祭和赎衍祭等的献祭外,还有一个抹血及油的礼祭。首先用赎衍祭祭牲的血抹在要求洁净的人的右耳垂、右手的大拇指,以及右脚的大拇指,之后便要用油同样地抹在要求洁净的人的右耳垂、右手的大拇指,以及右脚的大拇指上。很多学者认为这油是膏油,情况像利未记八章中以膏油按立祭司一样,不过在此处的油礼却描述得比较细致,到底这种油礼及血礼有何象征意思?


    首先,学者们认为「膏油」象征生命、平安及健康﹙诗二十三5,箴二十七9﹚,而且常常被女性用作卫生的用途﹙路三3,结十六9﹚,特别在禁食之后,油被采用,象征某人由禁食的状态下进入正常的生活﹙撒下十二20﹚。因此油能在不正常生活转到正常生活的过程中,扮演了转化的角色。因此,当「膏油」抹在要求洁净的人身上时,便象征此人由不正常的皮肤病生活,进入正常的社交生活﹔第二,此「膏油」抹在此人右边的部位上,而右边常常象征人比较强的一边,代表这位要求洁净的人再次健康及强壮起来﹔第三,血有洁净的功能,把血抹在此人身上也代表为此人洁净﹔第四,利十四18更说明「膏油」要抹在此人的头上,情况与膏立大祭司一样,这不代表此人成为祭司,而是象征此人由头到脚都要得到前所未有的洁净及复兴,表示此人不再像过去一般活在绝望中,而是活在主的接纳及社群的肯定中。


思想:你认为现在的生活正常吗?皮肤病的人就算病得痊愈,也不代表可以因此而被接纳在社群中,必须经过祭司所主持的礼祭,才可得着洁净。但很多时候,我们习惯活在与神无关的生活中,不主动追求神而来的洁净,就算神的恩典正等待你,你也可能因为种种的借口而不愿意活在洁净的社群当中,我们也可能习惯活在黑暗及封闭里,看不见「膏油」洁净的大能等待着你。


    求主帮助我们,立心离开封闭的生活,走到大祭司基督面前,让祂为你进行一次王子般的「膏油」之礼,使你成为神的儿子,活出你本身应有的丰盛人生。