4月29日 【没有神，只有恨】

经文：十九1-30

钥节：十九22-30

     今天所叙述的经文是圣经中人心坏到极处的经文之一，也是不容易处理的经文。当中不单不尊重女性，妇女被人没有尊严的对待，被遗弃、被强暴、被杀、被分尸、死后还要被人利用。士师记记下这段历史，正好表明当人犯罪远离上帝后，不可杀人、不可奸淫、不可贪恋等一切有关人伦关系的诫命都可以违背。信仰失败可以像病毒一样不断的传播，成为以色列各阶层的普遍现象。从士师记中可以看透无论个人、婚姻、家庭、社会和国家，都全面陷入危机。第十九章到廿一章的故事就是从一个利未家庭的犯罪开始，变成一个城市、一个地区、整个国家一起犯罪；从一个家庭的痛苦，演变成整个国家的沦亡。

    「有住以法莲山地那边的一个利未人，娶了一个犹大伯利恒的女子为妾」（v1）身为事奉上帝的利未人，在婚姻上却没有尊重上帝设立婚姻的法则。是因为习以为常，被迦南多妻氛围同化了吗？还是像参孙那​​样为了满足自己的情欲，不断在女人中间打滚，不尊重上帝设立的圣洁婚姻呢！事奉上帝的利未人，与参孙一样也是分别为圣的人，本应作以色列人的榜样，但是现在利未人却堕落，混乱上帝的法则，道德及宗教上也出现危机了。虽然利未人曾用好话劝妾回家，然而危难当前，却只会拉他的妾出去替自己送死！事后利未人不关心她内心的痛苦，也不关心她的伤势，更没有一句安慰的话，只无情地说：「起来，我们走吧！」（v28）当人没有上帝，缺乏爱人的心，说话行事可以毫无情感。 「恨能挑启争端」（箴十12上），受屈的利未人肢解妾的行动绝非偶然，他用熟练切割祭牲的刀法将妾分成十二份，并送达以色列的四境。箇中精心计划与考量，充分表明他定意策动复仇的行动，为要宣泄自己在基比亚中的受挫。

思想：

圣经刻意记下这段黑暗的历史，为是要警试我们：没有上

帝，人是没有道德可言的！各人只按照自己眼中看为正的

去作，不用对谁交代。悲剧的起头源自利未人的贪吃，没

有按照原订计划起行，拖拉的结果加大上路的危险。当提

醒我们生活中该办的事要办好，若为自己留下借口而满足

个人意欲，结果吃亏的还是自己。生活中的琐事繁多，若

没有订出优次，轻则会被它拖着跑，耽误时间，重则可会

落入万劫不复的地步，令自己悔不当初！

4月28日 【自立门户】

经文：十七1-十八31

钥节：十七1-6

    士师记中的记载多是以家庭为核心，敬虔的家庭如迦勒有虔敬的后继者俄陀聂和押撒；基甸被迦南同化的婚姻产生因亚比米勒而起的家庭悲剧；耶弗他私身子的身份在亲属中怨恨绵延；参孙成长于属灵生命贫瘠的父母而忘记召命－－一切从家庭开始。本章让读者看到一桩发生在家庭中的偷窃事件，不单违反了耶和华赐给以色列人的律法，而且对以色列宗教沦落有深远影响。

    米迦，名字包含「有谁能像耶和华」的意思，但他的生命一点也不像耶和华，因为他是一名小偷。米迦向母亲自首说：「你那一千一百舍客勒银子被人拿去，你因此咒诅，并且告诉了我。看哪，这银子在我这里，是我拿去了。」（ v2）一千一百舍客勒银子与非利士人的首领贿赂大利拉的时候相同（十六5），可以知道米迦的母亲很有钱。

    米迦本来没有打算告诉母亲钱是他偷的，但是因为听到母亲咒诅偷钱的人，他才自首并且归还偷窃的银子。其后，他母亲也担心耶和华真的按照自己的咒诅审判儿子，因而期望奉耶和华的名来祝福以抵消之前的咒诅，另再加上：「我分出这银子来为你献给耶和华，好雕刻一个像，铸成一个像。」（v3）米迦的母亲不但没有惩罚犯下「不可偷盗」诫命的儿子，还反过来祝福他。她的行为就也好像迦南人，常常奉献一些许愿的礼物给他们的神明，借以补偿其中的过错。

    米迦与他的母亲显然不知道所信的是谁，他们所作的触犯了信仰中的原则。米迦违反了十诫中的第五诫「当孝敬父母」、第八诫「不可偷盗」和第十诫「不可贪恋人的…」；米迦的母亲则犯了第三诫「不可妄称耶和华的名」和第二诫「不可为自己雕刻偶像」，其后更私自设立神堂，及立不属于亚伦子孙的人作祭司，将宗教私有化，公然破坏以色列人的集体敬拜。她虽然满口上帝，却对信仰一塌糊涂！可笑的是一个年轻利未人竟然留在米迦家中，并在不合法的神堂中服事。读者或许会问怎么可能？答案是「那时以色列中没有王，各人任意而行。」（v6）

思想：

由起初南方犹大的俄陀聂到北方但的参孙，士师的质素每

况愈下，领袖能力的下滑导致以色列属灵生命的衰败，从

米迦的家庭更可看到祭司制度与以色列宗教的腐败和堕

落。此外，怎样的父母，往往会有怎样的儿女。当人在信

仰中没有担负彼此守望的责任，心意转向自己之时，便容

易制造一种偏离上帝心意的宗教。

4月27日 【任意而行之高估自己】

经文：十六1-31

钥节：十六28-31

     作为一位从出生便被耶和华分别出来的士师，参孙带领以色列人的方式，属于一种完全倚靠自己，独断独行的领袖风格。他倚仗天赋超人力量，徒手将狮子撕开以振声威（十四6）；以个人之力捉下300只狐狸作为帮手，烧毁非利士人禾稼和橄榄园以报失妻之仇（十五4-5）；单单以驴腮骨这种算不上是兵器，就能杀下一千人；他更单枪匹马深入非利士嫖妓，被对方团团围住之时，参孙施展神力将迦萨城的城门拆下，并把城门扛在肩膀上走了。参孙就是一位任意而行，以行动方式宣告，连城门也无法拘守他，更遑论城里的居民呢！能力愈大理应责任愈大，参孙若是将天赋的能力善用，必能将以色列从非利士人中释放出来。可是，从参孙最后的祷告中可见，他知道自己的能力源自耶和华，只是他属灵触觉麻木，面对试探时洞察力不足。参孙失败的根源在于放纵个人欲望，而没有看重耶和华赐下能力。

     参孙的属灵触觉麻木，他完全没有发现上帝已经离开他，且一如以往高估个人能力（v20）是参孙故事里的最大悲剧。面对大利拉再三的试探，参孙只知道前面三次成功的经验，仍以为自己可以掌握全局，却不知致命诱惑已经来到。参孙从起初便陷在眼目的情欲之中，看上谁家女人，便要满足肉体的情欲。参孙生命的终结败在他看上的大利拉，让非利士人挖了他的眼睛，成为参孙一生最大的讽刺。从参孙最后的祷告中可以看到，他仍然怨愤非利士人剜掉他双眼（v28）。他祷告的动机仍然脱离不了以自我为中心，以暴易暴为他的冤屈报复。人生已走到这个阶段的参孙，不单滥用天赋的恩赐，更没有舒解以色列人的困境。一生独来独往的他，此时最关心的仍是自己的面子，过于他出生为要拯救以色列人的本意。

    「参孙作以色列的士师二十年」（v31），是参孙一生最后的叙事，经文没有记载国中是否太平。参孙虽然有拿细耳人的身分，却经常出入非利士人的境地，放弃履行上帝赋予他独特的生活原则，任意而行，高估自己能力，这些都是肯定的。当人离开上帝越远，越会行自己眼中看为正的事，越会以自己的标准来判断是非，忘记个人的聪明从何而来。

思想：

「大利拉天天用话催逼他，甚至他心里烦闷要死」（v16）随从感觉行事是现代信徒面对肉体最大的挑战。求圣灵上帝提升我们属灵的洞察力，以致我们能体贴圣灵得着生命和平安（罗八6下），避免重蹈参孙的任意而行和高估自己的覆辙。

4月26日 【任意而行之两性关系】

经文：十五1-20 `

钥节：十五1-3

    参孙往亭拿沿路闯祸，先是违背了拿细耳人不能摸死尸的诫命，及至娶妻的筵席最终以武力发泄，然后气愤地回父家去（十四19）。经文没有说明娶妻的日子是何时，但是「过了些日子，到割麦子的时候，参孙带着一只山羊羔去看他的妻」（v1）。叙述者为什么要表明「割麦子的时候」呢？或许是众人都在忙着收割，没有作参孙的陪伴。而且过了些日子，参孙的气也下了，加上对岳父的直言：「我要进内室见我的妻」（v1下）表明其中的性冲动，于是便带着一只山羊羔到岳家去。参孙就是那个因不满谜语被揭穿而走婚，没有履行婚姻的承诺，一如平常的想做什么便马上做什么，完全抹煞别人的感受的人。从当初在亭拿路上看见女子便喜悦，到岳父将更美丽的妹子（v2）给参孙为补偿，「妻子」对他而言只是悦目的「物件」，为的是满足一时的冲动，完全谈不上珍惜的爱。

    说话，是达成有效沟通的第一步，也是尊重对方的一步。告诉对方自己内心的想法，避免一厢情愿地照自己的想像猜测行事，有助解决困境及体谅对方的软弱。参孙的岳父知道女儿在婚宴中出卖丈夫，以致参孙大发脾气后离开；但他在没有与参孙及女子的沟通下便自行判断，把女儿改嫁。 (实情是女儿害怕被那些保镳兼客人烧死，并希望参孙不要执着于赌注。而参孙亦根本没有想要离婚，也不想以太太的妹妹作为替代品。)有效的沟通一定是透明的沟通，愿意付出时间与耐性聆听对方的需要，并以恩慈彼此相待、体谅对方的软弱。

    用词，是沟通表达中的神髓。合宜的用词，表明了说话者的心意，反之则不尊重别人，且失去沟通的机会。在婚宴中未能赢得赌注的参孙十分愤怒，竟然称呼自己的太太为母牛犊（十四18）。当太太出卖他，她在参孙的眼中只不过像一只耕地的牛吧了。参孙的用词清楚表现了他的为人，看不见他对妻子的爱意与尊重。

    回想在以色列人刚进迦南地的时候，迦勒的女儿押撒可以坦承地向丈夫和父亲表达自己的意见（一14-15），押撒没有因为身为女人和女儿而受到不平等对待，俄陀聂和押撒也在迦勒的祝福之下结为夫妇。现在以色列人被迦南人同化，不单娶外邦女子为妻，更像迦南人将女性物化，成为附属品、牺牲品、甚至为祭品。不再敬畏上帝的人，将上帝原初创造两性的心意：这是我骨中的骨，肉中的肉，彻底破坏了。失去信任、失去爱，连基本的尊重也谈不上。

思想：

配偶，是上帝为两性相处一份特别的关系；骨肉，是两性

沟通最浓的表达层次。参孙从娶妻开始，就和非利士人进

入一个不断彼此报复、加深怨恨的循环。参孙的傲慢并认

为以武力便可解决问题，就是缺乏爱与尊重的态度和表

现。

4月25日 【任意而行之明知故犯】

经文：十四1-20

钥节：十四1-4

     参孙长大了！耶和华赐福与他，耶和华的灵也感动他（十三24-25）。一个有上帝恩典和能力同在的参孙，如何运用这些独特的恩赐呢？

    「参孙下到亭拿」（v1上），亭拿在约书亚时代被划分给但支派（书19章，士1章），可是后来非利士人强大了，就取得亭拿成为非利士人领土的一部份。从出生就被上帝分别为圣做拿细​​耳人，也是以色列士师的参孙，现在要求要娶非利士女子为妻。明知上帝不容许以色列人与异族通婚，更何况参孙有特别的身份，参孙却坚持要娶那个非利士女孩子的理由只有一个，就是「因我喜悦她」。参孙的父母虽然作出反对（v3），却没有继续坚持，最后也妥协了而且还与他一同下亭拿去。这里可看出以色列在非利士人辖制四十年之下（十三1下），不但不会反抗，而且明知故犯并学会如何与辖制他们的敌人和平相处。然而，上帝要透过参孙娶妻来扭转以色列人与非利士人的关系，令以色列人不再与罪恶共存，上帝要动手介入了（v4）。

     此外，参孙身为奉献给上帝的拿细耳人，必须遵守严格的规定。他该知道一辈子都不可以喝酒，连葡萄也不能吃，他到葡萄园所为何事（v5）？而且不是一次。当他再下去要娶那女子时，他再次要看那死去的狮子（v8），而且刻意接触它（v9）。葡萄园对参孙来说是一个试探的地方，接触尸体更是刻意的犯罪行为。人顺从欲望而犯罪会产生一种习惯性，起先会有良心不安，但若没有认真处理，重犯之后便会觉得没多大关系了！参孙自恃自己的能力，行事偏执，一意孤行。参孙道出了士师记中以色列人不断沉沦堕落的关键原因，就是「各人任意而行」，不把上帝当上帝，也不将上帝看在眼里。参孙的行径，在今天鼓励多元文化、鼓吹言论自由、反对绝对价值和真理存在的世界里，正正彰显谁的能力大谁就掌权。参孙的能力大，责任也大，理应好好运用上帝所赋予的，但他却选择浸淫在非利士人的文化里，得享他所喜悦的事。

思想：

参孙的故事让我们看到父母缺乏属灵导引，会埋下纵容小霸王的祸根。然而，在人的顽劣下却可看见上帝的宽容，祂仍可以使用偏行己意的人来完成祂的计划。在多元价值的社会形态下，我们的信仰原则备受挑战。要学习审视个人的喜恶，是否降服在圣经教导的原则下？不要像参孙那样以恶报恶，众人以为美的事要留心去做，免得像参孙那样步入绝境。

4月24日 【属灵的父母】

经文：十三1-25

钥节：十三8-14

     参孙是士师记最后一位被记载的士师。叙述者以细腻及详尽的手法记载他的一生​​：他是唯一同时记载出生及离世​​经过的士师；他是唯一被耶和华使者预告要出生的士师；他被赋予耶和华的灵达四次之多，其他士师都是一次而已。多给谁，就向谁多取（路十二48下）。上帝赋予参孙传奇的一生，因为他生命的责任是要拯救以色列人脱离非利士人的手（v5下）。可是，参孙的双亲却没有好好为这个儿子作好属灵的预备。

     首先是母亲，经文没有记载她的名字，只有两次表明她是「不怀孕，不生育」的（v2-3），她喜获耶和华使者给她预言将会生一个儿子，可是却把信息的重点淡化了！耶和华使者表明「这孩子一出胎就归上帝作拿细耳人，他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手」（v5下）。但当她转述给丈夫时，却说为「这孩子从出胎一直到死，必归上帝作拿细耳人」（v7下）。母亲没有将参孙一生最重要的使命，就是要「必起首拯救以色列人脱离非利士人的手」说出来，却反加上「一直到死」！或许这错误的陈述却正正预言，孩子参孙以死来完成耶和华给他的使命了（十六30）。

     接着是愚昧的父亲玛挪亚，耶和华使者没有直接向他显现，他没有相信妻子，却选择祈求耶和华再一次向他显现（v8）。一方面，他虽然主动地祷告耶和华再差派使者来以求明证（v9）；但另一方面，他对耶和华的使者是如何却一无所知v16），可见玛挪亚显然毫无属灵的辨识能力。作为父亲的玛挪亚最关心的是自己儿子未来如何：「愿你的话应验！我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢？」（v12）使者的回答比当初向他的妻子的宣告短了许多（v3-5）。或许使者认为这位属灵愚昧的父亲，对他再说多点也是搞不好了。及后醒悟自己遇到上帝的玛挪亚，他的反应是「我们必要死，因为看见了神」（v22）。但是他妻子却反过来安慰他不要害怕，因为耶和华收纳他们献的燔祭和素祭，并重申耶和华借着使者指示他们，是要给他们儿子的应许。愚昧的父亲，完全缺乏属灵上的指引，也未能作带领的角色。

思想：

借助医学科技可突破生育的限制，但教养孩童使他走当行

的路，特别是属灵生命的培育，那可是一辈子的身教。上

帝并不需要任何光说不练的属灵功课，祂所要求的是以生

命的经历来认识祂，过合乎祂心意的生活。虔敬父母的属

灵生活态度，就是敬畏祂、认识祂、事奉祂，以此作为儿

女学习过敬虔生活的示范！

4月23日 【休养生息】

经文：十二8-15

钥节：十二8-15

     上回小士师陀拉及睚珥记载于亚比米勒之后，本段三位小士师以比赞、以伦、押顿记载于耶弗他之后，两段的叙述都有明显相似的地方。第一，小士师的出现都在以色列群体内部骚乱之后，先是亚比米勒与示剑人之间内讧，其后亚比米勒被妇人用石头重伤，继而被少年人刺死，之后陀拉及睚珥被兴起作士师，以色列民才能安息达四十五年之久；另一段是耶弗他与以法莲先是争辩，然后耶弗他在盛怒下追杀以法莲人，不准他们渡河回去，写下以法莲最血腥的史录。

     耶弗他以后，比赞、以伦、押顿作士师合共廿五年，以色列人也可算是有一段休养生息的日子。然而，从这三位小士师执政的年代比前两位小士师短，加上耶弗他对亲族的伤害比亚比米勒更严重，意味着往后以色列人安稳的日子愈来愈少，前路也愈走愈没有盼望。

     此外，亚比米勒与耶弗他同样出身自不健全的家庭，以致成长生活景况堪虞，也没有自己的后嗣而孑然一身。对比五位跟随他们之后的小士师，睚珥有三十个儿子；以比赞有三十个儿子，三十个女儿，而女儿都嫁出去了，也多了三十个​​媳妇；押顿有四十个儿子，三十个孙子。这实在是太大的对比了！叙述者强调他们如此多后裔，不单反映出自基甸开始，以色列人因为学习迦南人多妻以致他们的婚姻及家庭迅速败坏。

     以色列人一代一代在破碎的家庭关系中成长，于是产生出亚比米勒和耶弗他的悲剧。另一个要注意的地方是，经文特别记载以比赞的女儿都嫁出去了，他给众子从外乡娶了三十个媳妇（v9）。 「外乡」意味以比赞为儿子娶了外邦女子，那就已经犯了五经所吩咐的不可与迦南族通婚的诫命了。这也为日后参孙与外邦女子的情爱埋下了伏笔，种下以色列受外邦人辖制的恶果。

思想：

在这些小士师的日子里，以色列人确实有一段没有战事，休养生息的日子。然而，我们必须看清这些日子是没有上帝参与的日子。人只懂吃喝快乐，婚宴嫁娶，但真的有平安在其中吗？以色列人正在被迦南人的文化不断地同化，没有耶和华的份。纵使有小士师的出现，经文也没有记载他们有哪些属灵特质，他们更没有为后人留下任何属灵的榜样或影响。如此情况发展下去，不管是否有危机，以色列都好像盼望，只要有一位常驻的首领，他们便可以过着休养生息的日子了。