第5天：以利沙 油瓶 寡妇

经文：列王纪下四1-7

1 有一个先知门徒的妻哀求以利沙说：「你仆人──我丈夫死了，他敬畏耶和华是你所知道的。现在有债主来，要取我两个儿子作奴仆。」

2 以利沙问她说：「我可以为你做什么呢？你告诉我，你家里有什么？」她说：「婢女家中除了一瓶油之外，没有什么。」

3 以利沙说：「你去，向你众邻舍借空器皿，不要少借；

4 回到家里，关上门，你和你儿子在里面将油倒在所有的器皿里，倒满了的放在一边。 」

5 于是，妇人离开以利沙去了，关上门，自己和儿子在里面；儿子把器皿拿来，她就倒油。

6 器皿都满了，她对儿子说：「再给我拿器皿来。」儿子说：「再没有器皿了。」油就止住了。

7 妇人去告诉神人，神人说：「你去卖油还债，所剩的你和你儿子可以靠着度日。」

一个似乎平平无奇的神迹故事。从客观的角度来看，这神迹故事是要再一次证明以利沙的先知身分——以利沙是接续以利亚的先知神人。以利沙事迹往往回应他的师傅以利亚。因此，以利亚以油瓶帮助寡妇的故事，正回应以利亚帮助撒勒法妇人的事。 「坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子。」（王上十七14）。因此，跟以利亚一样，以利沙帮助社会中的弱势社群。

神迹的发生来自寡妇的求问，以及寡妇对神人的顺服回应——寡妇主动寻求以利沙帮助，也愿意跟随以利沙的吩咐，将自己仅有的油倒出来。另一方面，邻舍在这神迹中扮演重要角色。严格来说，在这神迹里，寡妇的油不是取之不尽的。正如先前几篇所说，列王纪的神迹往往过程只是表征意义（symbol），真正的功效在于上帝自己。以利沙要求寡妇向邻舍借空器皿，并且用邻舍的空器皿盛载倒出来的油。当所有的空瓶都用光了，油就止住了。因此，有多少邻舍愿意借空器皿，寡妇就能得到几多油。

   

总的来说，这神迹是透过多方面人士的参与完成的。上帝是整个神迹的源头，这神迹透过神人以利沙彰显出来。不过，寡妇的求问以及顺服开始了这神迹。如是者，邻舍的帮忙成就了整个神迹。就是这样，神迹发生了。上帝将寡妇仅有的倍增，并使众邻舍献上的「空瓶子」成为满载而归的「满瓶子」。

因此，寡妇经历了神迹，也经历了众人的爱心。这是美好的结局。

思想反省：

一个人的爱心可能算不上什么，也不能成就什么。甚至，面对众多社会问题，有时我们或许会感到，即使结集众人的力量也是何等的无助。不过，当我们结集多人的力量，上帝是会使用的。神迹的发生，必然是上帝的工作，但却不是叫人袖手旁观，也不是单靠一两个「神人」来完成的。神迹的出现，往往同样是众人的力量。因此，基督徒，不，基督徒们，就是在上帝的大能下被呼召集结起来成为别人帮助的人。

第4天：以色列与摩押争战

经文：列王纪下三9-12

9 于是，以色列王和犹大王，并以东王，都一同去绕行七日的路程；军队和所带的牲畜没有水喝。

10 以色列王说：「哀哉！耶和华招聚我们这三王，乃要交在摩押人的手里。」

11 约沙法说：「这里不是有耶和华的先知吗？我们可以托他求问耶和华。」以色列王的一个臣子回答说： 「这里有沙法的儿子以利沙，就是从前服事以利亚的。」

12 约沙法说：「他必有耶和华的话。」于是以色列王和约沙法，并以东王都下去见他。

有关摩押与以色列这段战争历史，历史学家于1868年考古发掘了一份圣经文本以外的文献证据（Mesha Stone）。这碑文证明了这段经文的历史性。不过，列王纪下第三章的记载，重点并非只是历史性的，而是在历史上加插、强调、凸显它的神学意义。

    历史大概如下：以色列国的亚哈王死后，摩押开始不再进贡以色列国。诚然，「十万羊羔的毛和十万公绵羊的毛」（v4）是一个不少的献祭数目。这举动当然掀起了两国之间的冲突。因此，回应这事件，犹大国与以色列国——两个本来分裂的民族，再次联结起来，再联同以东王一起攻打摩押。

明显v9b-19是这段历史的神学叙述。由于以色列军队途中遇上缺水的问题，他们决定寻求先知以利沙的帮助。以利沙预言如下：「耶和华如此说：『你们要在这谷中满处挖沟；因为耶和华如此说：你们虽不见风，不见雨，这谷必满了水，使你们和牲畜有水喝。』在耶和华眼中这还算为小事，他也必将摩押人交在你们手中。你们必攻破一切坚城美邑，砍伐各种佳树，塞住一切水泉，用石头糟踏一切美田。」（v16-19 ）结果，一切如以利沙所料。

故事的尾声是一段攻城战。当三王正要成功夺取城池的时候，摩押王突然却以杀掉自己的长子作为燔祭的方式。 「便将那应当接续他作王的长子，在城上献为燔祭。以色列人遭遇耶和华的大怒，于是三王离开摩押王，各回本国去了」（v27）这里留下一个释经的难题：为何摩押王杀掉自己长子作祭就能够终止战争呢？无论如何，终止战争了，不是因着军事理由，而是一个极其不寻常的理由。不过，至少v27「以色列人遭遇耶和华的大怒」的翻译可以再清晰一点——原文的意思应该是「以色列人遭遇极大的忿怒」。因此，虽然我们不知道为什么，但以色列人退军不一定出于耶和华的忿怒，也不一定是以色列民得罪耶和华。

相反，摩押王将自己的儿子杀死以求胜利，明显是耶和华不喜悦的事情。

思想反省：

摩押人为了寻求他们的神，不惜以极端的杀长子方式。这与我们所信的上帝完全不同——祂要求亚伯拉罕献长子，却不是真的；真正唯一的献长子事件是十字架。外邦人的神明要求人杀死自己的儿子；我们的上帝却杀死自己的儿子以拯救我们。

第3天：两个神迹

经文：列王纪下二19-24

19 耶利哥城的人对以利沙说：「这城的地势美好，我主看见了；只是水恶劣，土产不熟而落。」

20 以利沙说：「你们拿一个新瓶来，装盐给我」；他们就拿来给他。

21 他出到水源，将盐倒在水中，说：「耶和华如此说：『我治好了这水，从此必不再使人死，也不再使地土不生产。』」

22于是那水治好了，直到今日，正如以利沙所说的。

23 以利沙从那里上伯特利去，正上去的时候，有些童子从城里出来，戏笑他说：「秃头的上去吧！秃头的上去吧！」

24 他回头看见，就奉耶和华的名咒诅他们。于是有两个母熊从林中出来，撕裂他们中间四十二个童子。

以利亚已经升天离去。地上只剩下他的徒弟以利沙。明显，第二章紧接下来的两个神迹，正是为了证明以利沙接替成为新一代神人。

第一个是一个医治的神迹。以利沙施行神迹的方法颇特别：他叫人拿一个新瓶，再装上盐，然后将盐倒在水中。不过，其实这不是神迹的内容，这些程序都只是神迹的外在表征（symbol）。真正的神迹是耶和华如此说这来自上帝的话（word）。其实，耶利哥城从来都是饱经咒诅的地方。最少两段记载说明这点。 「当时，约书亚叫众人起誓说：「有兴起重修这耶利哥城的人，当在耶和华面前受咒诅。他立根基的时候，必丧长子，安门的时候，必丧幼子。 」（书六26）「亚哈在位的时候，有伯特利人希伊勒重修耶利哥城；立根基的时候，丧了长子亚比兰；安门的时候，丧了幼子西割，正如耶和华借嫩的儿子约书亚所说的话。」（王上十六34）因此，以利沙施行的神迹，不只是纯粹的医治，更是从咒诅扭转过来的医治。

第二个神迹是一个咒诅的神迹。有些童子从城里出来，嘲笑以利沙。经文告诉我们，童子们是知道以利沙进城，故意出城嘲笑以利沙。因此，这不是路过随意的嘲笑，而是有计划的对敌关系。因此，以利沙对童子们的咒诅不是个人性格的小气，而是耶和华自己的审判。 「奉耶和华的名咒诅他们」说明这一点。整个咒诅的神迹都是出于耶和华自己，不是以利沙本人。 「撕裂中间四十二个童子」，说明其中只是一部分的童子受到击杀。

这两个神迹，清楚表明以利亚离去后的景象。圣经强调，以利亚离去以后，以利沙接续他的工作，「感动以利亚的灵感动以利沙了。」（v15）。不过，更重要的，圣经要告诉我们，重点其实是这个：以利亚离去，但耶和华的恩典与审判仍在地上。

思想反省：

对你的教会来说，哪一个人是不可或缺的呢？其实，应该是没有的。任何教会，任何机构，任何事工，人的作为只是上帝作为的彰显与工具。谁在，谁不在，不重要，最重要的是：上帝的恩典与审判仍在。

第2天：非常突然

经文：列王纪下二1-4；11-12a

1 耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚与以利沙从吉甲前往。

2 以利亚对以利沙说：「耶和华差我往伯特利去，你可以在这里等候。」以利沙说：「我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。」于是二人下到伯特利。

3 住伯特利的先知门徒出来见以利沙，对他说：「耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？」他说：「我知道，你们不要作声。」

4 以利亚对以利沙说：「耶和华差遣我往耶利哥去，你可以在这里等候。」以利沙说：「我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。」于是二人到了耶利哥。

11 他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。

12 以利沙看见，就呼叫说：「我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！」以后不再见他了。

以利亚是个非常有趣的故事。叙事分为两个大段落：v1b-10 有关升天前的记述；v11-12 有关升天的过程。对于「升天」这事情，似乎许多人都知道。故事的每一个角色都知道以利亚升天的事情——包括以利亚（v9）、以利沙（v3b、v5b）以及其他的先知门徒（v3a、v5a）都知道。 「耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？」「我知道，你们不要作声。」（v5）；甚至，其实连读者也清楚知道这故事。对以色列民来说，已经是一个家传户晓的故事。 「耶和华要用旋风接以利亚升天」（v1a）是整个故事开首的标题。总的来说，以利亚升天无人不知晓。

不过，故事的前半段，以利亚似乎故意不向以利沙交代自己离开的事情，甚至好像要撇开以利沙似的。以利亚两次对以利沙说：「耶和华差遣我往耶利哥（约旦河）去，你可以在这里等候。」（v4、v6）以利沙似乎也知道特别的事情将要发生，所以也暗地里紧紧跟随。 「我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。」（v4b、v6b）到了故事的中半段，甚至已经去到一个地步，「以利亚升天」成为了一件众人参与的「盛事」，非但众所周知，更出现旁观者。 「有先知门徒去了五十人，远远地站在他们对面；二人在约旦河边站住。」（v7）

然而，虽然经过这十一节经文的铺排、重覆、强调这「众所周知」。经文在v11却出现突如其来的转折──「他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。」（v11）「他们正走着说话」告诉我们，以利亚与以利沙是在毫无预备的情况下分离的。对话突然被终结。升天原来是全然毫无准备可言就发生了。就算连以利亚自己也没有想过。一切都非常突然。以利沙撕裂衣服的表现（v12）也凸显这分离的突然感。

思想反省：

这段经文的铺排，从一开始的「众所周知」，所有人都掌握的，到最后的「非常突然」，甚至「措手不及」的升天，让我们反省我们对上帝作为的认识。坦白说，有关许多上帝的事情，信仰的内容，大概都已经是「众所周知」的。基督信仰没有新的事。然而，我们不要以为已经掌握了上帝。上帝的作为，上帝的旨意，终极是人不能参透的，也是措手不及的。

第1天：一个人死．一百个人死

经文：列王纪下一1-4

1 亚哈死后，摩押背叛以色列。

2 亚哈谢在撒马利亚，一日从楼上的栏杆里掉下来，就病了；于是差遣使者说：「你们去问以革伦的神巴力•西卜，我这病能好不能好。」

3 但耶和华的使者对提斯比人以利亚说：「你起来，去迎着撒马利亚王的使者，对他们说：『你们去问以革伦神巴力•西卜，岂因以色列中没有上帝吗？』

4 所以耶和华如此说：『你必不下你所上的床，必定要死！ 』」

列王纪下与列王纪上在希伯来圣经本来是同一卷书，只是后来的希腊文译本才把它们分为两卷书。因此，基于这历史原因，亚哈谢的生平分开。列王纪下第一章记载着列王纪上廿二章。

    有关亚哈谢的结局，第一章记述了一个意外：「亚哈谢在撒马利亚，一日从楼上的栏杆里掉下来，就病了」（v2）。圣经强调，这病本来只是一个中性的事件，纯粹一个意外，本身是不至于死的。然而，整个祸患的起头，却是由于亚哈谢派人寻求以革伦神巴力•西卜医治这病——这个才是亚哈谢后来必死的原因。耶和华吩咐使者宣告：「你们去问以革伦神巴力•西卜，岂因以色列中没有上帝吗？」「你必不下你所上的床，必定要死！」（v3）耶和华宣告亚哈谢必死的信息表达出一个申命记式神学（deuteronomic theology）：「惟有耶和华──祂是上帝，除祂以外，再无别神。」（申四35）唯有耶和华上帝才是生命唯一的帮助。

不过，有趣的是，紧接着亚哈谢必死的信息，圣经却花了很长的篇幅去叙述亚哈谢的使者与以利亚先知之间的故事。基本上套路是这样的：

1. 亚哈谢的使者来到以利亚面前，说：「神人哪，王吩咐你快快下来！」

2. 以利亚回答：「我若是神人，愿火从天上降下来，烧灭你和你那五十人！」

3. 使者与跟随的五十人被从上帝而来的火烧灭

      最后一位使者的苦苦哀求能够改变了他和跟随他五十人的命运：「神人哪，愿我的性命和你这五十个仆人的性命在你眼前看为宝贵！已经有火从天上降下来，烧灭前两次来的五十夫长和他们各自带的五十人；现在愿我的性命在你眼前看为宝贵！」(v13-14)

结果，经历总共一百零二个人的牺牲，结局还是一样，亚哈谢面临他的必死的结局。圣经最后一节重复开首的话：「耶和华如此说：『你差人去问以革伦神巴力•西卜，岂因以色列中没有上帝可以求问吗？所以你必不下所上的床，必定要死！』」

思想反省：

死是必然的。无论是何许人，富贵的，有权的，卑微的，任何人都必然死亡。在生命与死亡之间，人本是没有办法操控的。然而，怎样死，死得是否光彩，自己的死会否连累别人，还是成就别人，却可以选择。更重要的是：我们在生命与死亡之间是否在呼求上帝？亚哈谢面对自己的死，却选择呼求上帝以外的事情，结果导致众人的死亡；亚哈谢最后一位使者面对自己的死，却选择呼求上帝的怜悯，结果却拯救了跟随他的五十个人，也拯救了自己。

生命，就是面对必死的结局，却在其中呼求上帝的过程。

 

第31天:帮助病患者和迷失者

经文：雅各书五13~20

最后劝勉的最后两样教导，是医治病患者和挽回迷失者，都是关乎教会生活的。

雅各鼓励信徒过仰赖上帝的生活，在任何情况下都得仰赖祂。面对受苦或麻烦的景况，便恳切祷告寻求帮助；若是在喜乐的状态，则开口唱歌颂上帝的诗歌。无论顺境逆境，上帝在我们的生活里都是相关连的。

若是遇上患病，或在灵性软弱的状态，自己缺乏信心祈祷的时候，便不妨请教会的长老（牧者）前来为他作抹油祈祷。

这里我们不会花篇幅来讨论抹油祈祷的传统的来源，也不会讨论抹油的形或和作用；这是深入研经而非灵修所要探讨的课题。不过，雅各在本段的重点亦不在抹油方面，他没说抹油究竟产生了怎样的医治功效，却强调出于信心的祈祷是有功效的，身体患病的得医治，灵性跌倒的得赦免。

值得注意的是，雅各在此并没有重视医治作为一种恩赐，却强调这是牧养上的一种服侍，或说教会的一个功能。邀请教会的长老来为病人祈祷，凸显的是长老这个职分，而非当长老的是否具医治恩赐。只要是教会长老，便有责任为教会里的病患者祈祷。

雅各亦没有强调长老或抹油祈祷者的个人能力，只说出于信心的祈祷便有功效（参一6）。医治的关键不在于人，而在于上帝。上帝愿意垂听人的祈祷（参一17），而祂特别愿意垂听义人的祈祷。 「义人」并非有特殊恩赐和能力的人，而是行为纯全正直、凡事符合上帝心意的人。我们若按照上帝的心意祈祷，便会蒙祂应允（参四2~3）。

雅各建议信心软弱的人可以邀请教会的长老来为他祈祷，长老较强的信心可以补软弱者信心的不足；即使当事人没有信心，身边的人有信心，仍可使所求的得以成就。他指出这正好便是信徒群体的一个重要功能：互相帮助，互相守望，互补不足。为此他的结论是：「所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。」

没有人能永远维持坚强的状态，总会有软弱甚或跌倒的时候；因此，没有基督徒能单个生存，必须倚靠弟兄姊妹的互相扶持。信仰从来不仅是个人的事，也同时是群体的事，这是教会的意义所在。教会的其中一个重要功能，在为肢体代祷，我们不是靠自己的能力和资源去帮助人，却是倚靠上帝的介入和帮助，因此我们互相为对方代祷，呼求上帝出手，解决我们自己无力替代解决的问题。

由于医治，或说为病患者抹油代祷，是教会和长老的基本功能，因此最宜变成教会里的常规事工；或是在主日崇拜结束后举行，或是变成定期的常规性聚会。不用讲究恩赐，只要对上帝有信心，并全然顺服上帝的心意，上帝便会按祂的旨意医治帮扶。

雅各以旧约以利亚的故事，说明祈祷的效用。以利亚是以祈祷有大果效见着的旧约人物。但雅各在这里要突出的不是以利亚个人的特别，而是祈祷本身的功效。

弟兄姊妹，我们且不要纠缠太多于上帝的主权（预定）与祈祷的效用是否难以兼容的神学论争里，这些论争对我们建立基本信仰没有帮助。我们要认定的是，祈祷是有功效的，因为上帝喜欢听我们祈祷，也愿意应答我们的祈祷。

雅各最后提出教会的另一个责任是挽回失迷者。有人对信仰产生怀疑，甚或因各种理由而曾一度放弃信仰的，我们千万不要轻言放弃他们，得尽力帮助他们回到信仰的正轨来。灵魂宝贵、生命宝贵，能够救一个便努力救一个，不要对任何人绝望，认定上帝总是能够改变生命的。

雅各书结束得比较突兀，我们也得停在这里。

思想：

本段谈的是教会对有属灵和身体需要的人的帮助，这关乎教会的牧养职事。你如何理解自己在所参与的堂会里的角色？你会怎样参与建造人的生命的使命？未来会有突破界限的可能性吗？

第30天:诚实正直

经文：雅各书五12

第二样教导是过诚实正直的生活。雅各将教导扣定在不可起誓之上。

他将这个教导视为「最要紧的」。这最要紧是什么意思，跟什么比较呢？要是顺着上文来理解，或许是跟五9所说的「埋怨」相比吧。埋怨无疑是言语上的犯罪，得面对上帝的审判；但起誓的严重性可更大，基督徒切勿以身试法。

雅各首先谈到起誓的形式，无论是指着天或指着地起誓，都是不容许的；然后是誓言的内容，他断言无论何誓都不能起。

证诸旧约圣经，我们甚难认为起誓是被禁止的行为，遑论视为最严重的言语罪行了。上帝自己曾多次起誓保证祂所应许的必会成就（如希伯来书多次征引旧约的说法，参来三11，18；四3；六13，16；七21）。律法仅要求人们必须遵守所起的誓，却没全面禁止誓言；甚至圣经亦未禁止人指着上帝的名起誓，只是警告他们若这样做，便得兑现所起的誓，否则即等于亵渎上帝的名字。 「不可指着我的名起假誓，亵渎你上帝的名。我是耶和华。」（利十九12）

若连上帝的名字都能指着起誓，那为什么不能指着天或地？没有什么比耶和华的名字更尊贵的吧？

我们知道，全面禁止起誓，始自耶稣基督的登山宝训。 「你们又听见有吩咐古人的话，说：『不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。』只是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是上帝的座位；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是；不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者。」（太五33~37）

耶稣基督以祂的权威，修订了旧约律法的规定，使之变得更为严谨，要求更高；当然，毫无疑问，也更合乎上帝的心意。祂将「不可背誓」的要求，升格为「不可起誓」。耶稣的意思很清晰，门徒必须说话诚实，也得忠于所说的话；所说的话必须符合事实，所说的话也得忠诚兑现。所以，根本用不着起誓，他们所说的任何一句话，都得等于誓言般十足真金，童叟无欺。要是他们说的任何话都等于誓言，那起誓也是多余的事了。

耶稣指出，门徒必须向自己所说的每句话负责，要求言行一致，句句属实。退一步说，要是他们不打算践行所说的话，那即使他们指天指地发重誓，也还是没意思的。因为他们所指的任何东西，哪怕是天是地是耶路撒冷，其实都不属于他们，他们无权调动它们的「神圣」来添加自己誓言的份量，使之变得更具权威更为可信。总而言之，说话诚实的人，不起誓亦会兑现；说话不实的人，起誓亦是无用。

雅各确认耶稣基督的教导的绝对权威，超越任何「古人的话」；耶稣基督对律法的诠释，便是对律法的意思的终极裁断。五12的说法，基本上是重复了耶稣基督的教导。也许是由于雅各尊重耶稣的直接教导，视为具有最高的权威，故才将不可起誓视为「最要紧」的命令。

笔者相信，今天基督徒若是面对法律规定的起誓要求，诸如在法庭上起誓作证，或在婚礼中宣告婚盟，那起誓的行为是可以接受的。因为这种誓言是要将证词和承诺纳入法律可规管的范围；法庭不能禁止人在日常生活里的说谎，不能处分人的说谎，但若在法庭上起了誓，或订了经公证的合约而成为合法文件，则人的说谎便得面对违法的后果。

但在日常生活里，基督徒得为人正直，说话诚实，信守承诺，言必信，行必果。他们不用跨跨其谈，铺张言辞，「誓神劈愿」以博取别人的信任，所以也不需要起誓。说谎就是言语犯罪，得面对上帝的审判，毋须经起誓才构成犯罪。这个认知已足以成为基督徒的阻吓。

思想：

你觉得维持个人的诚实正直困难吗？你会立志做一个光明磊落、诚实无伪的人，让身边的人对你的所言所行一无怀疑吗？检讨一下，你会否倾向说一些自觉无伤大雅的谎言，以求方便？