8月7日 上帝在基督里成就的事(下)

经文﹕歌罗西书一13-20

13他救了我们脱离黑暗的权势，迁移到他爱子的国度里。 

14借着他的爱子，我们得蒙救赎，罪得赦免。 

15爱子是那看不见的上帝之像，是首生的，在一切被造的以先。 

16因为万有都是在他里面造的，无论是天上的、地上的，能看见的、不能看见的，或是有权位的、统治的，或是执政的、掌权的，一概都是借着他为着他造的。 

17他在万有之先；万有也靠他而存在。

18他是身体（教会）的头；他是元始，是从死人中复活的首生者，好让他在万有中居首位。 

19因为上帝喜欢使一切的丰盛在他里面居住，

20借着他，上帝使万有与自己和好，无论是地上的、天上的，都借着他在十字架上所流的血促成了和平。

     今天，我们继续思想颂赞诗的下半部份。

    上半部份(一15-18)指出上帝的爱子与万有的关系。万有都是「在他里面」(in him)、「借着他」(by him)及「为了他」(for him)被造成的。如此，耶稣基督是宇宙万物之所以存在和继续存在的目的、理由和根据。只要耶稣基督仍爱惜万有，万有就有继续存在的理由。哪里可看出耶稣基督仍爱惜万有呢？答案就在颂赞诗的下半部份里。

    一18上半节指出上帝的爱子也是「身体的头」(the head of the body)，而这个身体就是「教会的身体」(the body of the church)。换句话说，上帝的爱子是教会的头。为什么不直接说出「他也是教会的头」呢？很可能是要配合诗的平行格式。一16指出「他是那看不见的神的像」(原文直译是：“he is the image of God of the invisible”)，刚好与一18的「他是那教会的身体的头」(原文直译是：“he is the head of the body of the church”)在句子结构上完全对称。通过两个对称的句子，我们看到耶稣基督的中介角色：通过他，上帝、万有和教会都紧密地连系起来。

    这首诗借用了「头与身体」去类比基督与教会的关系。在保罗书信中，「头」的意思很丰富，可指向「源头」(source)、「权力」(authority)或「首先/首要」(foremost)等几个方面。从诗的下文看，这里的「头」明显是要突出耶稣基督的首要性。上帝的爱子是元始/开始(the beginning)，是从死人中复活的首生者(the firstborn)，好样他在万有中居首位(first place)。用我们的话语说：「上帝的爱子先行我们一步」。他有怎样的遭遇，我们也照样步他后尘，正如身体是按着头脑的构思去活动一样。

     一19-20解释为何上帝的爱子是教会的头，全因为父上帝的欢喜(God’s pleasure)，别无其他。父上帝乐意使一切的丰盛住在祂爱子的里面，又乐意借着他(through him)使万有与自己复和(reconcile)。这个复和是借着爱子在十架上所流的血促成的。如此看来，上帝与万有复和是从耶稣基督开始的，而这个复和就跟着在教会里发生。教会是什么呢？单从这首诗，我们看到教会是上帝与万有和好的启动、落实和见证。

     世界纵使败坏、黑暗，但「在上帝的爱子里」找到继续存在的理由和根据，因为人与上帝「借着耶稣基督」已经复和了。教会群体在世界里出现、存在就是最好的证据。教会群体亦是万有能在将来得到终极和平的记号(sign of the ultimate peace in the future)。上帝的爱子不单创造万有，也爱惜万有。父上帝借着爱子不断把人招聚到教会中，因祂乐意看到世界在基督里享受真正的和平。教会的存在唤起世人对和平的盼望，也叫世人有和平的确据。万有继续存在因教会存在。

思想：

父上帝把我们迁到祂爱子的国度里，而这个国度是以缔造和平为记号的。在世上，教会就是和平国度的一个彰显、见证。假如在教会里也没有和平，世界便真的完全黑暗了。但是，父上帝并不乐意看到这个景象。父上帝会为自己的缘故在基督里保守、缔造和平。耶稣基督在十架上所流的血是上帝乐意如此行的一个明证。

8月6日:上帝在基督里成就的事(中)

经文﹕歌罗西书一13-20

13他救了我们脱离黑暗的权势，迁移到他爱子的国度里。 

14借着他的爱子，我们得蒙救赎，罪得赦免。 

15爱子是那看不见的上帝之像，是首生的，在一切被造的以先。 

16因为万有都是在他里面造的，无论是天上的、地上的，能看见的、不能看见的，或是有权位的、统治的，或是执政的、掌权的，一概都是借着他为着他造的。 

17他在万有之先；万有也靠他而存在。 

18他是身体（教会）的头；他是元始，是从死人中复活的首生者，好让他在万有中居首位。 

19因为上帝喜欢使一切的丰盛在他里面居住，

20借着他，上帝使万有与自己和好，无论是地上的、天上的，都借着他在十字架上所流的血促成了和平。

    上文提到，上帝要把众圣徒救离黑暗的权势，并迁入祂爱子的国度里。这就是上帝在基督里要达成的旨意。一15-20是一首颂赞诗，经文是关系代名词 “who”开始，进一步说明这位爱子是谁。

    相对于另一首颂赞诗—腓二5-11，歌罗西书这首诗贯彻地从非常超越的角度高举耶稣基督。在这首诗里，除了一18及一20简单地提到「从死人中复活」及「在十字架上所流的血」，我们看不到耶稣基督的虚己、顺服和受死。作为上帝的爱子，耶稣基督从开始就居首位，高于一切受造之物。在腓立比书二章那里，耶稣基督却是死在十字架后才被上帝升为至高的。上帝的爱子是谁？爱子就是那看不见之上帝的像(西一15)。 「形像」(image)这个词语在保罗书信出现9次，意思可指到「相似」、「肖像」、「镜里头的影像」、「思想里的形像」及「外观」等。不少学者认为，我们要根据当时的文化理解「形像」的意思。在希犹文化里(Hellenistic Judaism)，「神圣智慧」(divine Wisdom)就是神的形像，人借着它便可以认识那位不可见的神。神的智慧或道(Logos)是一道门，一方面保持神的不可知性(the unknowability of God)，另一方面亦提供了认识和言说神的出入口。故此，学者相信，「上帝的形像」在这里的著眼点应落在启示上面，而不在本质上。 「形像」并没有说明父上帝与祂爱子在本质上的关系。作为爱子，耶稣基督把隐藏的上帝启示出来，让人可以接触、认识祂。

    不单如此，「形像」在旧约亦有代表上帝治理大地的意思。创一26指出人是按上帝的形像、样式被造出来的，为要使「他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。」如此，「形像」含有代表君王、治理全地的意思。能够成为「上帝的形像」是一件很有尊荣和权柄的事，绝不简单。与世人不同，上帝的爱子不单代表上帝治理大地，祂更是上帝借以创造天地的那一位。西一16有三个介词片语(prepositional phase)，充份表达出爱子那无尚的身份和地位：「在他里面」(in him)、「借着他」(through him)及「为着他」(for him」。整个宇宙都是围着上帝的爱子运转的(「为着他」)，没有祂整个宇宙根本不存在(「借着他」)，也不可能继续存在(「在他里面」)。这个世界不必然存在，也不必然可以继续存在。各处的战乱、天灾、疾病和生态危机都在说明，世界迟早有一天走到尽头。「虚无」(nothingness)在等待着我们。然而，正因为宇宙是以上帝的爱子为中心，它就有继续存在的理由和根据。「爱子在万有以先，万有都靠他存在/联结维系」(一17)。正如玩具残旧了和毁坏了，只要儿子仍珍惜它们，父母也没有弃掉的理由。纵使整个世界都被破坏了，只要耶稣基督仍爱世界，世界都有继续存在的理由。为了爱子，父上帝并没有放弃这个世界。

    哪里看出耶稣基督仍爱世界呢？答案落在教会上。明天我们继续思考这首诗的下半部份。

思想：

重读西一15-20及腓二5-11，看看两段经文在描绘耶稣基督上有何不同。世界正在发生许多叫人感到无奈、痛苦和失望的事情，当人转向从「爱子乃宇宙中心」的角度看事情，将会有何不同的想法和感受呢？上帝的爱子是世界可以继续存在的理由。此刻让我们用一点时间去默想、称赞祂吧。

8月5日：上帝在基督里成就的事(上)

经文﹕歌罗西书一13-20

13他救了我们脱离黑暗的权势，迁移到他爱子的国度里。 

14借着他的爱子，我们得蒙救赎，罪得赦免。 

15爱子是那看不见的上帝之像，是首生的，在一切被造的以先。 

16因为万有都是在他里面造的，无论是天上的、地上的，能看见的、不能看见的，或是有权位的、统治的，或是执政的、掌权的，一概都是借着他为着他造的。 

17他在万有之先；万有也靠他而存在。

18他是身体（教会）的头；他是元始，是从死人中复活的首生者，好让他在万有中居首位。 

19因为上帝喜欢使一切的丰盛在他里面居住，

20借着他，上帝使万有与自己和好，无论是地上的、天上的，都借着他在十字架上所流的血促成了和平。

                        

    昨天，我们看到保罗不断为歌罗西教会能满心知道上帝的旨意祷告和祈求，反映出教会在认识上帝的旨意这一事上未够充分，或许与当时有部份信徒接受了错误的教导有关。要对付错误的教导，保罗先从上帝的旨意说起。上帝有何旨意呢？保罗跟着在一13-20用了一段非常精简、浓缩的文字把上帝在基督里要作成的事述说出来。可以说，这是一个相当早期的信经(creed)或信仰守则(rule of faith)，内容列出了基督徒坚信的几个要点。对比起其他后来慢慢形成的信经(如《使徒信经》或《尼西亚信经》)，这个「信经」明显侧重在说明上帝在基督里所成就的事上。这也反映出，昔日影响着歌罗西教会的错误思想或多或少与基督的身份和工作有关。

    普遍学者皆同意，一15-20是一段诗歌体裁的文字。这首诗是以称颂耶稣基督为中心的。一13-14是连接的句子。耶稣基督与歌罗西教会有何关系？他是谁？为什么要称颂他？在一3-12里，我们看出保罗整个的祷告、感谢都是以父上帝为重心的。一3和一12都提到「感谢父」，而「感谢」在原文是同一个字，故此一3-12是一个首尾呼应的段落，以父上帝为中心。父上帝是基督徒感谢的对象，也是要充分地认识的对象。为什么要感谢父上帝？祂在我们身上作了什么？一13-14是一个解释，也是信仰宣告：「他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁移到他爱子的国里；我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。」

    单单两节经文里就含有非常丰富的神学内容。这里提到「救赎」(redemption)，是基督信仰一个最核心的内容。基督徒之所以称颂上帝、感谢上帝，不仅仅是因为祂是创造主，也不仅仅是因为祂是一个赏善罚恶的神。上帝是创造主、公义的神，当然配得我们称颂。但更重要是，祂是救赎我们的神。差不多绝无例外地，基督徒的信仰是始于一个被救赎的经验。或许有人宣称，他是被基督教思想、哲理折服而归依上帝，但是从神学的角度说，一个人若没有圣灵的感动、光照，他根本不可能从心里宣认上帝为父的(罗八15-16 ；加四6-7)。当一个人承认这个世界有一个神，并宣认这个神是天上的父时，其实圣灵已在作工，叫他脱离了心中的黑暗。救赎是一个脱离黑暗的权势的经验，叫人看出上帝是我们的天父，并且罪得赦免。不单如此，上帝更把我们迁移到耶稣基督的国里。

    这就是「上帝的旨意」！上帝要成为众人的父，把人迁移到基督的国里。上帝为何这样做？上帝并不是欠了人的债，反而是人一直亏欠上帝。上帝也不是出于勉强，在迫使下作出拯救人的行动。上帝是绝对自由的他者。谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？因为万物都是本于祂，倚靠祂，归于祂(罗十一34-35)。上帝在永恒里已立定心志成为众人的父，并把人迁移到祂的国度里。弗一4如此说：「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。」这是一个极大的奥秘，如今却通过使徒所传的福音显明出来(弗三5-7)。福音是什么？福音就是宣告上帝要成为我们的父。

思想：

今天用一些时间默想自己如何被救赎的经验，然后在这个基础上宣认上帝是我们的父，感受一下上帝作为我们的父的喜乐与平安。

8月4日:满心知道上帝的旨意

经文﹕歌罗西书一9-12

9因此，我们自从听见的日子就不住地为你们祷告和祈求，愿你们满有一切属灵的智慧和悟性，真正知道上帝的旨意，

10好使你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，对上帝的认识更有长进。

11愿你们从他荣耀的权能中，得以在一切事上力上加力，好使你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容，

12又感谢父，使你们配与众圣徒在光明中分享基业。

    在这段经文里，保罗继续为歌罗西教会祈求。一9是以「因此/为这缘故」开始的，表示保罗「不住地为你们祷告和祈求」的原因同上文有关。我们已看过一3-8，那里指出保罗因听见福音在歌罗西教会生发功效而感谢上帝。从以巴弗口中，保罗知道他们有盼望、信心和爱心。在保罗看来，这是圣灵通过福音所成就的事。

    虽然歌罗西教会已接受福音，并有美好的属灵表现，但保罗仍不住地为他们祷告和祈求。为什么？保罗表示，他们自从听见的日子就不断祷告和祈求，究竟保罗听见什么呢？很有可能，保罗从以巴弗听到的消息比他在一3-8里说出来的更丰富。我们知道，每一封书信都有它的写作处境和缘由(occasion)。从整卷书信的内容，我们看出歌罗西教会正受着一些错误的教导影响(如二4，8，16-23等)。这些思想明显已入侵教会，保罗知道若不尽快处理，教会势必陷入更大的危机里。保罗在一3-8节只道出正面的消息。既然福音在他们当中已有美好的成果，就不要被错误的思想动摇、搞垮。因此，保罗不单为歌罗西教会的表现感谢上帝，也不断为他们向上帝祷告和祈求。究竟祈求什么呢？

     从一9下-12，我们看到保罗祈求的焦点是「愿你们满有一切属灵的智慧和悟性，真知道上帝的旨意。」为何如此说？因为「愿你们满有/被…充满」是整段祷文的主要动词。保罗祈求每个信徒在各样属灵的智慧和悟性上都被「上帝的旨意的知识」(knowledge of His will)所充满，好让他们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦。原来，上帝不单称信基督的人为义，也要求每个信主名的人按祂的旨意去行。上帝对我们的生命有要求，有期待。这是基督徒伦理的起点和动力所在。

    怎样的行为才是「对得起主」呢？保罗用了四个分词去说明：「结果子」(bearing fruit)、「越发增长」(increasing) 、「得力/刚强」(being strengthened)及「感谢」(giving thanks)。信徒要行事为人对得起主，就要(1)在一切善事上结果子，(2)对上帝的认识越发增长，(3)在支取上帝的能力中刚强起来，能够凡事忍耐宽容，及(4 )为能够与众圣徒同得在光明中的基业欢喜地感谢父上帝。

    行善、知识、能力(表达在忍耐宽容上)和感恩是构成基督徒生命的四大支柱。这四方面都在「上帝的旨意的知识」下统合起来。基督徒生命从来都不是按人的意思、理解去定义和衡量的。基督徒是在上帝的旨意下行善、在上帝的旨意下认知、在上帝的旨意下得力及在上帝的旨意下感恩。一旦脱离了上帝的旨意，这些东西都会转向满足人自己，不能讨上帝的喜悦。认识上帝的旨意是基督徒首要的任务。圣经、神学也是为了帮助教会更准确、仔细地认识上帝的旨意服务。

思想：

我期望自己被「上帝的旨意的知识」所充满吗？我是否在行善、知识、忍耐和感恩上都表现出自己是一个合上帝心意的人呢？今天就用一些时间为自己、为教会能满有上帝的旨意的知识祷告，好让我们众人能够行事为人对得起主。

8月3日:福音所生发的功效

经文﹕歌罗西书一6-8

6这福音传到你们那里，也传到普天下，并且继续增长，不断结果，正如自从你们听见福音，真正知道上帝恩惠的日子起，在你们中间也是这样。 

7这福音是你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗学到的。他为我们作了基督的忠心仆役，

8也把圣灵赐给你们的爱告诉我们。

     歌罗西书一3-8是保罗向上帝发出的感谢词，当中包含对教会的称赞。今天我们集中看称赞方面。

     保罗对歌罗西教会的称赞其实已在他的感恩中出现。保罗(包括提摩太)之所以感谢上帝，是因他从以巴弗听到歌罗西教会的消息(一7-8)，知道他们在信心、爱心和盼望上都有美好的表现。保罗向上帝的感恩，实质上是对教会的肯定、赞赏。保罗知道，这一切都是从福音那里来的。福音就是真理的道(一5)，叫听见又持守的人得着存在天上的盼望，从而在地上坚守信仰及实践彼此相爱。

    一6-8继续述说福音在信徒当中生发的功效。在原文，保罗以三个连接词「正如」(kathos)把福音的不同功效串联起来。首先，保罗指出福音临到歌罗西教会中，其功效正如在普天下不断结果、继续增长一样(一6)。保罗在此赞叹福音遍地开花的能力，也间接称赞他们是一个有活力的信徒群体，就正如「你们听见福音，靠着真理认识神恩惠的那天以来，福音也在你们中间不断结果子，不断增长一样」(新汉语译本)。第三个「正如」出现在第7节，「正如你们从以巴弗所学到的。」这里，保罗高度赞扬以巴弗，视他为「亲爱的」、「与我们一同作仆人的」及「为你们作基督忠心的仆役」。通过三个「正如」，我们看到福音分别在三个层面里生发功效：在世界各地、地方教会及个别信徒中。通过三个「正如」，我们也间接看到福音之能够在世界各地开花结果，皆因各地方教会在传讲福音上充满活力，而教会之能够保持活力，就在乎福音在个别信徒身上所产生的作用。假如每个基督徒都像以巴弗一样，愿意「与别人一起」及「为他人着想」地作基督的仆役，相信由这样的信徒组成的教会很难不充满活力和生气的。

     福音之所以在世界、教会及个人里生发功效，乃在乎圣灵在人心里的工作(一8)。究竟圣父、圣子和圣灵三者在福音传播上分别扮演着什么角色呢？当我们继续阅读经文，慢慢就会找到答案。

思想：

再阅读歌罗西书一3-8一遍，想想何谓「健康的教会形态」，然后为自己、为教会祷告。

8月2日:常为教会感恩

经文﹕歌罗西书一3-5

3我们为你们祷告的时候，常常感谢我们主耶稣基督的父上帝，

4因为听见你们对基督耶稣的信心，并对众圣徒有的爱心。 

5这都是因着那给你们存在天上的盼望，它就是你们从前所听见真理的道，就是福音；

    歌罗西书一3-8是保罗对上帝的感恩及对教会的称赞。今天，我们先看感恩方面。

    第3节的主要动词是「我们感谢」(we give thanks)。由于上文提到提摩太(一1)，故此「我们」应该是指到保罗与提摩太二人。保罗与提摩太在什么时候感谢上帝、主耶稣基督的父呢？原文的语法表达出，那是「在为你们祷告时候」。保罗、提摩太在祷告的时候，除了为自己、为别人祈求，也会经常为基督的教会感谢父上帝。原来祷告包含感恩方面。为教会向上帝发出感恩是祷告一个很重要的环节。

    保罗、提摩太为了什么感谢上帝呢？保罗跟着在4-5节提到三个素质—「信心」、「爱心」和「盼望」。保罗之所以为歌罗西教会常常感谢父上帝，因听见他们「在基督耶稣里」的信心及「对众圣徒」的爱心。 「信心」与「爱心」两个字在整卷书同样出现五次。 「在基督耶稣里的信心」是指着什么而言？单从歌罗西书，我们可推断这是指到「坚守福音」(一23)、「在基督的教导上扎根、坚固」(二7)，也可指到「对基督信心坚定」(二5) 。信徒如何表达对基督的信心呢？那就是通过坚守福音，在基督的教导里扎根、成长。信心(faith)是有扎实的信仰内容和根基的，不单纯是主观的依赖感觉。

    相对于信心，爱心却是「对众圣徒」的。当然，我们知道爱心不仅仅适用在弟兄姊妹中间。主耶稣就教导我们要尽心、尽性、尽意爱上帝，其次要爱人如己(太廿二37-40)。为什么保罗在这里单单提及「对众圣徒的爱心」呢？难道他们对基督、父上帝没有爱心吗？或许在保罗眼中，「对众圣徒的爱心」正是「在基督耶稣里的信心」衍生出来的一个表达。假如一个人对基督深信不移，自然也会在坚守基督的教导下实践彼此相爱。换句话说，爱上帝的具体表现就包含「在基督耶稣里的信心」及「对众圣徒的爱心」。从这个角度看，一个没有实践相爱的信心和一个没有坚固信仰的爱心，两者都是难以理解，不可接受的。保罗书信与雅各书其实分歧不大。

    保罗在第5节进一步指出，歌罗西教会之所以有信心和爱心，都是「因着那给你们存在天上的盼望」。 「盼望」原来是叫人在地上继续持守信仰、实践彼此相爱的动力所在。对着那些在受苦和迫害中的信徒，彼得也用「活泼的盼望」、「天上的基业」去激励他们(彼前一3-5)。今天信徒追求「到地的信仰」、「到地的神学」，这是好的，也是需要的。但圣经提醒我们，信仰也有「离地」的一面。或许这样说，越是「到地」，就越要「离地」。上帝在基督里给予我们的不单是在世的使命，也有存在于天上的盼望、基业。特别在艰难的日子里，基督徒更需要多默想天上的基业，在盼望里支取持守信仰、实践彼此相爱的力量。保罗指出，这个盼望就是他们从前所听见真理的道，就是福音。福音叫人在盼望之下坚持信心、实践爱心。

思想：

我们在祷告中常常记念教会吗？我们就着教会的哪些方面感谢上帝呢？发展、财富、人数或权势吗？教会有没有在信心、爱心与盼望上显出自己是基督的跟随者呢？

8月1日：写给在基督里的弟兄们

经文﹕歌罗西书一1-2

1奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的保罗，和我们的弟兄提摩太，

2写信给歌罗西的圣徒，在基督里忠心的弟兄。愿恩惠、平安从我们的父上帝归给你们！

    保罗在书写歌罗西书的时候，正是被囚禁着的(西四3，10，18)。保罗当时被囚禁在哪里呢？学者推测有三个可能地方，包括该撒利亚、以弗所及罗马。传统上，我们认为罗马的可能性较大，若是如此，这卷书应该在主后60年左右写成的。

    一点可以肯定的，就是歌罗西教会并非由保罗亲自建立。歌罗西是小亚细亚省弗吕家地区内的一个市镇，位于以弗所的东边。学者指出，歌罗西的重要性比不上以弗所与老底嘉两个大城市。从书信的字里行间，我们亦可推测保罗未曾到过这里(一4、7-9，二1)。保罗在以弗所传道有三年时间(徒二十31)，他知道歌罗西教会的存在，竟未曾到过那里。歌罗西教会同保罗的关系究竟有多密切？保罗为何写信给素未谋面的人呢？其中一个重要的关连点落在以巴弗这个人身上。一7提到：「这福音是你们从我们所爱、一同作仆人的以巴弗学到的。他为我们作了基督的忠心仆役。」四12也提到：「有一位你们那里的人，作基督耶稣仆人的以巴弗问候你们。」从两段经文来看，保罗应该熟悉以巴弗，并从这人身上知道有关歌罗西教会的状况(一8)。以巴弗很有可能是建立歌罗西教会的一个关键人物。

    无论如何，我们看出保罗是一个非常关心教会的人。他不单单关心由自己亲手建立的教会，也关心到其他邻近教会的状况。就是在监狱中，保罗仍思念着教会的事情，不单顾自己的事。在书信的开首，保罗称呼自己是「基督耶稣的使徒」，并指出这是「奉/出于上帝的意旨」(by the will of God)。与腓立比书相比(那里用「基督耶稣的仆人」开始)，保罗在这里特别显出他的使徒身份，或者因为歌罗西教会并非由他建立缘故，又或者歌罗西所面对的挑战非要使用权威不可。

    在教会中，我们可能有多过一个身份。在不同的处境下，我们需要用不同的身份去面对、回应。当教会有人曲解圣经、乱用资源或破坏教会合一，我们就要运用上帝给予的权柄，以牧者、长老或执事的身份去处理。但是当弟兄姊妹的心灵受到打击时，我们却以弟兄姊妹、仆人的身份去回应。不同的处境需要我们用不同的身份去应对。保罗是「基督耶稣的使徒」，同时亦是「基督耶稣的仆人」。保罗何时用上某个称呼呢，那就在乎当下的处境了。

    保罗在第2节称收信人为「在基督里圣洁和忠心的弟兄们」。保罗虽与歌罗西的信徒素未谋面，却视他们为弟兄(意思也包括姊妹)。在保罗眼中，「弟兄姊妹」并非由血缘关系所界定，也不受属灵的直系关系约束。歌罗西的信徒纵使不是从保罗那里接受福音和洗礼，保罗也视他们为圣洁、忠心的弟兄姊妹。关键在于「在基督里」(in Christ)这个充满神学含意的短语上。 「在基督里」是保罗的专用语，在全书出现3次(一2，4，28)，至于相关片语「在他里面」(in him)亦出现了8次。在稍后的日子里，我们会进一步探讨这个短语的丰富含意。

思想：

因着「在基督里」，本来没有关系的人变得有关系，本来不关自己的事也变得关乎自己的事。保罗在捆锁中仍思念歌罗西教会的状况。求上帝帮助我们有更宽广的心，不单顾自己的事，也不单顾自己教会的事。 「在基督里」我们再没有分彼此。发生在邻近教会的事，我们不应该视之不理。我们也要关心位于其他地方的教会群体。只要在基督里，我们彼此都是弟兄姊妹，在上帝眼中都是圣洁和忠心的人。