11月22日 亙古常在的那一位

經文：但以理書七1-12

但以理書從第七章開始，記載了但以理所目睹的異象，內容均指向上帝在末後的日子所定的計劃。但以理書後半部份極富啟示文學的色彩，以象徵性的手法（意象和暗喻）揭示上帝的旨意和奧秘。七至十二章與一至六章不僅前後呼應，更是進一步深化前六章的信息：無論任何境況中，上帝仍然在掌權；即便人看來無法戰勝的邪惡勢力，亦無法踰越上帝所設定的界限；那惡者敗局已定，而上帝的子民將從被擄的處境進入永恆，全然得著釋放與自由。

「巴比倫王伯沙撒元年」（但七1）把場景從第六章的波斯王朝瑪代人大流士治下回溯到伯沙撒時代。七2-28記錄了但以理所見三個成一組的異象，每個異象均以「我在夜間的異象」（但七2、7、13）為標記。

第一個異象的場景在海上（但七2）。古代近東的文化中，「海」常用以象徵邪惡、混亂、危險的力量。可怖的海，加上海中連接冒出來的四獸，組成敵擋上帝的、毀滅性的強大勢力。除第二獸模樣像熊外，其他三獸都並非真實存在的物種，卻是扭曲及變異了的動物形象，正象徵敵擋上帝及違反創造秩序的惡勢力。獸的外形教人驚悚和厭惡，對當時的以色列民而言尤甚；因為上帝起初創造萬物，使之「各從其類」（創一11-12、21、24、25）的觀念深植祂子民的心，而物種不可混雜的觀念亦貫徹在舊約律法之中（參申廿二9-11）。

四獸的異象表達人間邪惡的國度要相繼出現，直至歷史的終結，與尼布甲尼撒夢見的像（但二章）遙相呼應。頭一個獸像獅子，有鷹的翅膀（但七4）；第二章的尼布甲尼撒（金頭）常被喻為獅子或鷹（耶四7，四九19，五十17；哀四19；結十七3；哈一8）。獸的翅膀其後被拔去，然後像人用兩腳站立，又得了人心（但七4），同樣教人聯想起第四章尼布甲尼撒被換了獸心，直至明白至高者在人國中掌權的經歷。  

第二獸像熊。分別有學者認為它象徵瑪代波斯或瑪代，「三根肋骨」因而有不同的解讀。「三」既可以是被瑪代波斯擊敗的三國，或是被吞併國家的整體約數，也可能是瑪代的三個盟國。

第三獸像豹，長有四個翅膀、四個頭。此獸速度驚人，或象徵波斯軍隊迅速征服列國。四頭可代表波斯四王，也可能是預言橫掃東方列國的亞歷山大英年早逝後，被四名將軍瓜分帝國的事蹟。

第四獸長相最駭人也最奇特（但七7）。鐵牙銅爪突顯牠的殘酷兇暴，十角則象徵自豪和尊榮，惟十角以外又長起一個小角，足顯其囂張跋扈。從其後天使的解釋（但七23-27）中可知小角是一位手握大權的王，既褻瀆上帝，又逼害聖民。

可幸從七9開始，異象的場景轉變成天上的法庭。獸的狂妄已不復見，焦點集中在那位「亙古常在者」（參詩九8，廿九10，九十2）和「像人子的」身上。祂坐在寶座上施行審判。案卷上已經記錄了四獸和小角的罪行，獸無法逃避祂的面和祂的審判。第四獸因小角的緣故被殺，而其餘三獸的權柄被奪去，卻仍可存留住性命，「直到所定的時候和日期」。（但七12）

思想：

邪惡的人間國度以醜惡的獸代表，而上帝的國度則由那位「像人子的」掌權。最終邪惡勢力仍須俯伏在亙古常在者面前。邪惡的政權似乎得勢一時，但上帝的掌管從不曾中斷。上帝早已劃定敵人可活動的界限，時候一到，牠們必受審判和刑罰。因此，屬上帝的子民在逼迫中切勿灰心喪志，緊記持守忠貞，拒向罪惡屈服。讓上帝掌權的事實，成為我們的安慰和盼望。

11月21日 堵了獅子的口

經文：但以理書六19-28

有舊約學者指出，在古代近東的文化中，以「神裁法」或「試罪法」試驗嫌疑者並不罕見。若能通過沸水、烈火等媒介的考驗不致身死，嫌疑者即可表明清白。在以色列民的律法中則僅有一條「疑恨的條例」（民五11-31），用作查證妻子是否不貞。儀式本身沒有任何法力， 背後的神學是確信上帝的無所不知。

但以理在獅子坑中的辯白，正表明了這種因果關係：「我的上帝差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷我；因我在上帝面前無辜，我在王面前也沒有行過虧損的事。」（但六22）但以理脫離獅子的口，足證上帝判決其為無辜。

曾與但以理三位朋友在火窯中同行的使者（但三章），在第六章再次出現，保護但以理免受獅子的吞噬。但以理的經歷，證實了王在惶急下脫口而出而他自己也毫無把握的話：「你所常事奉的上帝，他必救你。」（但六16）

但以理書第六章以大流士禁止國民求告除他以外的人或神作為起頭。來到第六章的結尾，大流士下達第二道諭令，竟是命全國人民都要在但以理的神上帝面前戰兢恐懼。（但六26）

原不認識但以理的上帝的大流士，在諭令中稱祂為「活神」（但六26），因他發現這位「神」不僅真實存在，祂更介入在世界當中，以出人意外的方式對自己的忠信子民施行保護和拯救。（但六27）對當時被擄的子民而言，他們再次見證：無論身處多麼惡劣的境況，上帝仍在掌權；祂一出手，即能扭轉局面。這是何等教人鼓舞的信息！

第六章以「如此，這但以理當大流士王在位的時候和波斯王塞魯士在位的時候，大享亨通。」（但六8）作為宮廷事蹟部份的結語。但以理以被擄者的身份入宮受訓，經歷改朝換代，及期間嚴峻的信仰考驗，他不僅在異邦官場平步青雲，更在異教的環境中持守信仰。委曲求存並非既定的命運，相反，對上帝忠心信靠卻應是上帝子民的堅持與選擇。但以理的一生，正成為每一個決定跟隨上帝的人的典範和楷模。

思想：

    但以理書第三章和第六章有一個共通點。三位同伴拒絕跪拜金像，但以理則堅持敬拜上帝；他們均須為自己的信仰抉擇付上沉重的代價。三人以「即便如此」與「即或不然」作出信仰宣告；但以理雖然保持沉默，心志跟三友卻沒有兩樣。他們拒絕屈從的同時，也早已準備好付上性命的代價。無聲的告白同樣教人震憾。

假如有一天你面臨生死攸關的信仰抉擇，你會選擇妥協退讓還是寧死不屈？也許這一刻我們無法設想也不敢設想，卻要知道，沒有人能夠代替我們作決定，正如昔日也沒有人能為但以理作決定一樣。但以理選擇了為信仰把生死置於度外。希伯來書的作者從信心的角度去詮釋這樣的生命：「他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許；堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。」（來一一33-34）

站在舊約歷史上的一點，但以理在尚未明瞭上帝全盤的救贖計劃下，為我們示範了忠信的生命榜樣。來到新約，上帝的獨生子耶穌基督降世為人，受苦，受死，復活，又升為至高。彌賽亞不復是一個遙遙無期的盼望，祂已實實在在到臨，並且還要再來。（徒二22-24）這是真實的歷史事件，是跟隨上帝的人信心之所繫，也是勇氣和力量的源頭。求主幫助我們，無論何境況，總要因著信站立得穩。

11月20日 與素常一樣

經文：但以理書六10-18

但以理聽聞王的諭令後，如常回家，到樓上的房間，向著耶路撒冷的方向跪下禱告感謝。耶路撒冷即是聖殿的所在。聖殿是上帝應許立為祂名的居所，祂在其中垂聽子民的禱告（王上八29-30）。在但以理的時代，聖殿已然被毀，然而被擄的猶太人未忘所羅門的獻殿禱告：「你的民因得罪你，你懲罰他們，使天閉塞不下雨，他們若向此處禱告，承認你的名，離開他們的罪，求你在天上垂聽，赦免你僕人以色列民的罪，將當行的善道指教他們，且降雨在你的地，就是你賜給你民為業之地。」（王上八35-36）向著耶路撒冷的方向祈求，是對上帝應許的認定，藉此表達子民心裡的想望和期盼。但以理未因諭令方寸大亂，仍舊一日三次向上帝禱告。

諭令的有效期也就是三十天而已。在此非常時期，但以理何不躲藏到別的地方祈求，或在心中默禱，甚或暫停禱告，以作權宜？聖經作者沒有提及但以理當下的反應和想法，僅簡潔地記下他的行動：既不高調張揚自己違反禁令，也未刻意關上窗戶，只一如既往親近上帝。「與素常一樣」是輕描淡寫的一句，惟我們無法想象，在當時嚴峻的張力下，到底需要多大的勇氣和信心，準備好付上怎樣的代價，才能作出這個「順從神，不順從人」的抉擇？（徒五29）無疑，但以理早已作好準備，迎接任何可能的後果。

但以理的行動，正中設計陷害他的人下懷（但六12、15）。只有王「甚愁煩」（但六14），因為按瑪代、波斯的例，禁令絕不可更改，他雖愛惜但以理，又發現自己被利用，卻不得不馬上執行刑罰，把但以理扔在獅子坑中。然而這場宮廷鬥爭，將再一次突顯但以理書的主題：無論何景況，上帝仍在掌管。聖經作者更透過大流士的口，帶出一個重要的信息：「你所常事奉的神，祂必救你。」（但六16）

思想：

身居高位、似乎一帆風順的但以理，突然遭逢危機。處變不驚的背後，是對信仰的堅守，以及從上而來的勇氣。屬靈生命之能夠經得起考驗，並非一蹴而就，卻是源自但以理日復一日的禱告操練。危難當前，但以理不僅有力量繼續到主座前祈求，更能從心底發出感謝。一個恆常親近上帝的人，就是舊約中的「智慧人」；透過一點一滴關係的建立，愈發認識主和祂的旨意，也從中學懂信靠（但六23）和感恩。弟兄姊妹，對你而言，到主面前是你素常的習慣，還是久違了的一件事？假如你平日都不怎麼讀經、禱告，關係從何建立？一旦人生的困境和危機臨到， 又何來信心與勇氣去面對？求主賜我們一顆渴慕親近祂的心，常到祂面前，建立恆久、深厚的愛的關係。

11月19日 美好的靈性

經文：但以理書六1-9

進入但以理書第六章，我們發現但以理仍然身處巴比倫城內，也仍然在宮廷內身居要職；不過，桃花依舊，人面全非，波斯帝國已經取代了巴比倫。第五章出現過的伯沙撒被殺，國權落在瑪代人大流士之手。（但五30-31）

第六章一開始就交代了當時的背景：「大流士隨心所願，立了一百二十個總督，治理全國。」（但六1）大流士是波斯皇室的名字（也有學者認為是一個名銜），其中較著名的有大流士一世（主前522-486年），他治下建立起一個管治架構，由二十位總督治理整個帝國，成就了波斯盛世。但以理書第六章的這位大流士是巴比倫的王，在他之上是波斯王塞魯士（但一21，六28，十1）。大流士採取權力下放及分散的策略，除了立一百二十個總督治理通國，又立了三位總長監督總督的工作。（但六2）但以理本已位列三位總長之一，而王有意再進一步提拔這個當時已年邁的猶太人。

聖經作者特意說明，但以理的出色表現是來自他美好的靈性。靈命與才幹或工作能力有必然的關係嗎？現象上我們不一定同意。惟作為智慧文學的但以理書，一再強調智慧人就是敬畏上帝、信靠上帝的人，因為上帝就是智慧的源頭。但以理的生命正是一個典範，他與上帝的關係親密無間，有美好的靈性，他的才幹能力均是從上帝而來。

帶著被擄者的身份，竟在宮廷中飛黃騰達，但以理招來了其他總長、總督的妒恨。總長和總督們密謀把但以理從高位扯下來，卻發現他在工作和生活上都無可指責。他們只好為但以理度身訂造一個過失。選擇從他的信仰入手，因為他們清楚但以理對上帝的敬畏，看出他寧願得罪王也不願得罪上帝。

大流士不虞有詐，答允了一眾總長、總督的呈請，頒下禁令，而且「加蓋玉璽……照瑪代和波斯人的例，不可更改。」（但六8-9）加蓋玉璽，意味著禁令具法律效力且即時生效。按瑪代、波斯之例是不可以更改的。（但六12、15；另參斯一19，八8）。

思想：

智慧乃來自對上帝的敬畏，這是智慧文學的重要主題之一。但以理在宮廷的崗位上表現出眾，聖經作者特意說明這是因為他有美好的靈性。有才幹有能力實是美事，職場上表現優秀也不失為好見證，與靈性美好並不對立。惟值得警惕的是，成就與靈命，哪一樣才是你生命的重心？今日為了追求成就，你是否寧願犧牲與上帝親近的時間，暫且擱下追求成長的努力？ 孰本孰末，原不難分辨，但在忙碌打拼之時，卻容易模糊了界線。讓我們不忘記「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。」（詩十六4）

但以理的才幹和能力肯定是來自上帝，他對王的忠誠更源自他對上帝的忠心。「因他忠心辦事，毫無錯誤過失。」但以理在他的崗位上投放百份之百的忠心，他的榜樣是我們努力追求的目標，不為討人的喜歡，而是清楚知道自己事奉的對象是誰。（西三22-24）無論身處在任何環境下，敬畏與忠心，永遠是基督徒當努力持守的生命質素。

11月18日 常存敬畏

經文：但以理書五13-31

來到第五章，但以理再一次介入宮廷的危機當中。但以理是奉至高者的命來解釋指頭的來源及字的意思，因此他一口回絕伯沙撒的賞賜（但五17），當然他也早已洞悉所謂的賞賜一瞬間將變得毫無價值（但五31）。

這段記載特別的地方，在於但以理在解讀文字之前，先責備伯沙撒。先知的職份之一，是當君王犯罪、得罪上帝，要奉主的名加以責備和警誡（參撒上十三、十五章；撒下十二章；王上十八章；耶三十六章）。但以理以尼布甲尼撒作為例子，直指伯沙撒的罪。尼布甲尼撒遠比伯沙撒偉大威榮，但是當他的「心高氣傲，靈也剛愎，行事狂傲」（但5:20）被上帝對付時，他懂得謙卑下來，至終明白「至高的上帝在人的國中掌權，憑自己的意旨立人治國。」（但五21）遠不及尼布甲尼撒的伯沙撒，卻不僅未從先祖身上學到教訓（但5:22），他甚至犯下更嚴重的褻瀆：玷污聖殿的器皿，用作拜偶像之用。（但5:23）宣告刑罰的指頭由此出現（但五24）。

「彌尼，彌尼，提客勒，烏法珥新」是三個亞蘭文的名詞。「彌尼」重複了一次，有強調之意。三個名詞都是錢幣的單位，直譯出來是「彌那，彌那，舍客勒，一半」（按上下文大概是指半舍客勒）。最獨特之處，是但以理把這些名詞以被動動詞的形式來解釋，意義變成了「數算」（數目）、「秤」（重量）、「分開」：「彌尼就是神數算你國的年日到此完畢。提客勒就是你被秤在天平上，秤出你的虧欠來。毗勒斯就是你的國要分裂，歸給瑪代人和波斯人。」（但五26-28）

一切都在上帝的掌管之下。巴比倫一度是舉世無雙的強盛帝國，但僅限於上帝所定規的期限內。時候到了，王朝必要結束，被波斯和瑪代取代。正因為瑪代波斯的得勢，日後才有塞魯士的詔令（拉一1-4），容讓以色列民重歸故土，重建聖殿。上帝按祂的旨意引導歷史前進。這個信息再次為被擄子民帶來安慰與盼望。

尼布甲尼撒與伯沙撒的經歷，清楚揭示上帝隨己意把權力賜予地上君王；與此同時，上帝要求他們行公義，好憐憫（但四27）。當君王偏行己路，上帝會透過異夢、異象等啟示，藉上帝的忠僕提出警誡。可惜的是，尼布甲尼撒和伯沙撒都未把上帝的吩咐放在眼內，前者把巴比倫的強盛視為個人功績（但四30），後者更狂妄至公然褻瀆上帝（但五1-4）。 第五章的結尾即記載了伯沙撒的下場：「當夜，迦勒底王伯沙撒被殺。米底亞人大流士年六十二歲，取了迦勒底國。」（但五30-31）這是一個侮慢褻瀆上帝又拜偶像者的結局，也呼應著但以理書的主題信息：至高者在人的國中掌權，憑自己的意旨立人治國（但四17、25、32，五21）。權傾天下的君王（包括「金頭」），在上帝絕對的主權下，亦只能順應祂的廢立計劃，在祂所定規的時期內在位掌權。

思想：

驕傲自恃、不敬畏上帝，絕非教外者的專利。事實上，基督徒很容易陷入這罪而不自覺。口稱耶穌為主，高呼神在掌管，行為上卻唯己是賴，從未服膺在上帝的主權下；為一些成就沾沾自喜，自覺比其他信徒更敬虔更熱心，渾忘一切福氣與好處都是從上帝而來（詩十六2）。求主幫助我們，常存敬畏祂的心，免得我們不自覺地在言行、思想裡輕慢主，失落了對祂應有的尊崇和畏懼（參太廿一13；林前十21-24，十一17-18、27-29；徒五1-5） 。

11月17日 心中光明

經文：但以理書五1-12

但以理書第五章帶給讀者似曾相識之感。雖然背景、人物不一樣，但是事件、情節與第二章及第四章均有不少相似之處。例如，同樣是王遇上困惑難解之事，同樣急召宮中所有哲士卻不得要領，最後唯有但以理能解釋夢境或異象背後的意義。不過，第五章仍同中有異。其一，但以理對尼布甲尼撒的態度與對伯沙撒迥然不同；對前者但以理始終表達出尊重、關切之情，但對後者卻不曾表達一絲同情。其二，尼布甲尼撒與伯沙撒都是錯在驕傲自高，二人對啟示的回應卻大有分別；尼布甲尼撒一度從失敗中吸取教訓，病癒後頌讚至高者，得以重返王座（第四章），而伯沙撒則連改過的機會也沒有。

但以理書未交代尼布甲尼撒何時遜位或駕崩，伯沙撒是在第五章突然出現的。經外文獻中亦找不到名為伯沙撒的君王。據史冊記載，尼布甲尼撒歿於主前562年，他的兒子以未米羅達（主前562-560，參王下二五27）繼位，未幾被處決。其繼任人涅里格利沙爾（Neriglissar，主前560-556）及其子拉巴施馬爾杜克(Labashi-Marduk)先後在位，惟任期不長，最後被拿波尼度篡位；後者亦成為巴比倫最後一位君主，在位至波斯王塞魯士攻陷巴比倫為止（主前539）。伯沙撒其實是拿波尼度的兒子，在父親因開罪米羅達祭司避走提瑪城的十年間攝政。

第五章一開始，記載伯沙撒擺設千人筵大宴群臣，看似是一個歡慶的場面，其實當時波斯大軍已經兵臨城下，第五章末即提到瑪代人大流士攻下迦勒底國（但五30）。根據經外文獻記載，巴比倫於主前539年10月12日陷落，之前數日，波斯王塞魯士在離巴比倫不遠的西帕爾(Sippar)附近擊敗拿波尼度和及其軍隊；而最後一役是一場由敵軍發動的突襲，正是這場夜宴的背景。

敵軍劍拔弩張，大難臨頭了。不知道是為了壯膽、穩定人心，還是逃避現實，伯沙撒竟有興緻與群臣暢飲。然而最令人瞠目結舌的，是伯沙撒「吩咐人將他父（即祖輩）尼布甲尼撒從耶路撒冷聖殿所擄掠的金銀器皿拿來，好使王與大臣、王后、妃嬪用這器皿飲酒。」（但五2，參但一2）用別國的祭器飲酒，乃表示對該國宗教極度輕蔑甚至褻瀆，即使狂妄如尼布甲尼撒也從不行這等事。伯沙撒不僅用聖殿器皿飲酒，更向人手做的偶像敬酒（但五4）。伯沙撒褻瀆的不僅僅是聖殿的器皿，更是至高者耶和華。

觥籌交錯間，有指頭突然出現，在牆上寫字。舊約聖經中常常以「指頭」形容上帝的作為（參出七19，三一18；詩八3）。伯沙撒隱隱感到此乃不祥之兆（但五5-6），因此驚惶失色。與第二、四章的情況相似，「重賞」之下（但五7-8）仍無人能解開牆上文字之謎。按照常理，牆上文字是以當時通行的亞蘭文寫成，術士們理應可輕易讀出及解釋，其實不然。經過第二、四章的經驗，讀者明白到來自上帝的啟示，唯有上帝的僕人才能解開。

伯沙撒王其生也晚，不認識上帝的僕人但以理。最後由一位本不在筵席上的人物----太后（應該是拿波尼度的妻子，即伯沙撒的母親）把但以理引介給伯沙撒。 值得注意的是太后對但以理的介紹，指出他的信仰特質，以及他與尼布甲尼撒的關係：「在你國中有一人，他裏頭有聖神的靈，你父在世的日子，這人心中光明，又有聰明智慧，好像神的智慧。你父尼布甲尼撒王，就是王的父，立他為術士、用法術的，和迦勒底人並觀兆的領袖。12在他裏頭有美好的靈性，又有知識聰明，能圓夢，釋謎語，解疑惑。這人名叫但以理，尼布甲尼撒王又稱他為伯提沙撒，現在可以召他來，他必解明這意思。」（但五11-12）

思想： 

但以理書來到第五章，仍然呼應著整卷書的主題：無論何景況，甚或在位者不認識、不敬拜耶和華，都無法改變上帝才是那位掌權者的事實：祂在天上掌權，也在人的國中掌權；祂要將國賜給誰就賜給誰，隨時把行事驕傲的降為卑；祂護理世界的運行，也主宰歷史的走向。作為基督徒，面對不公不義的政權，你是否常存盼望，深知上帝仍在掌權？在一個不認識上帝的世代裡，在未皈信基督的人眼中，你是否一個裏頭有聖靈，心中光明，有屬天智慧，有美好靈性的人？

11月16日 驕傲在敗壞以先 狂心在跌倒之前

經文：但以理書四28-37

尼布甲尼撒得異夢後，但以理勸告他接納諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽（但四27）。可見耶和華雖向尼布甲尼撒發出嚴厲警告，卻同時給予回轉的機會。不過聖經作者隨即以簡短的一句記述結果：「這些事都臨到尼布甲尼撒王。」（但四28）從解夢到夢的應驗之間，時間相隔十二個月。尼布甲尼撒若真心誠意悔改回轉，絕對有足夠的時間，可惜他沒有珍惜上帝所賜的機會。

根據一些古代文獻及考古學的發現，巴比倫城是一座極其宏偉壯觀的首都城市。城的外牆延展逾八千米，牆頂可供四馬戰車奔馳；巧奪天工的空中花園更被列為世界奇景之一。當尼布甲尼撒在王宮頂俯瞰這一切，竟沾沾自喜，渾忘是至高者賜予他權勢和能力，更罔顧從上而來的警告，自詡以大能大力建都，把榮耀盡歸自己。（但四30）他絕對沒有預期話音未落，審判就臨到。經文提到尼布甲尼撒從權傾天下的君王，一下子變得像一頭遍地遊走的野獸，歷經七個時期之久。有學者估計這是一種精神錯亂的現象，被稱為「幻獸症」或「狼狂症」，患者會產生錯覺，自以為是野獸，無論舉動和生活都模倣獸的樣式。

在巴比倫的歷史文獻中找不到尼布甲尼撒患病的相關記載。原因之一是巴比倫文獻集中記載尼布甲尼撒前十三年的統治，之後的事極少提及；另一個可能的原因是尼布甲尼撒不欲此事載於史冊（正如埃及文獻未提及以色列人出埃及一事）。無論如何，尼布甲尼撒一度患病遜位，確實記錄在但以理書中。

記載至此，但以理書四34-37又回復詔書的形式。上帝所定的七個時期過了（但四25），尼布甲尼撒舉目望天（但四34）。這並非無意識地往上看的一個動作而已，而是認識到上帝的超越，承認自己在上帝眼中算為虛無（但四35）。明白了這一點，尼布甲尼撒終回復正常意識，他就稱頌那位至高者。尼布甲尼撒的頌讚（但四34-35、37）有以下重點：

上帝是至高、永活的主（但四34） 上帝才是真正的掌權者（但四34） 上帝是憑己意行事的神，沒有人能攔住祂的手（但四35） 上帝所作的盡是誠實和公平（但四37） 上帝使驕傲的降為卑（但四37）

明白了上帝的屬性、大能和榮耀，尼布甲尼撒不僅意識回復正常，也重返王座。詔書以尼布甲尼撒對至高者的頌讚作結。

思想：

尼布甲尼撒的威榮和權勢在當世似乎無人能及，但事實是「至高者在人的國中掌權，要將國賜給誰就賜給誰 」（但四17、25）。上帝才是那位掌權者，祂能夠用任何人來成就祂自己的旨意。事實上，但以理書從一開始就透過不同的事件帶出這個中心信息：是上帝使尼布甲尼撒贏得戰役，攻下耶路撒冷及奪去聖殿中的器皿（但一1-2）；是上帝藉異夢啟示尼布甲尼撒，並透過祂的僕人解釋夢的意義（但二、四章）； 是上帝保護了自己忠貞的子民，在逼害下毫髮無損（但三章）；是上帝將國賜予尼布甲尼撒。但當後者自高自大，多行不義，上帝就把他從王座拉下來：「那行事驕傲的，他能降為卑。」（但四37）

    當一個人看自己過於所當看之時（羅一二3），無疑是容讓自己陷入一個極大的危機當中。聖經中許多因驕傲而跌倒的例子（參創三章、十一章）。弟兄姊妹，我們得慎防來自財勢權位的世俗虛榮，但更須警惕屬靈的驕傲。若你擁有各樣恩賜，服事滿有果效，毋忘這一切都是由上帝賜予，明白「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」（詩一二七1）求主幫助我們，無論身處高位與否，都明白自己乃是置身於上帝所設定的秩序和位置之中；讓我們常以基督耶穌的心為心，除去自我中心，謙卑、順服，努力作成上帝的託付。