Wednesday, 2 May 2018

5月7日 :僕人的「仰望」

經文:詩篇一百二十三篇12

1 (上行之詩。) 坐在天上的主啊,我向你舉目。
2看哪,僕人的眼睛怎樣仰望主人的手,婢女的眼睛怎樣仰望女主人的手,我們的眼睛也照樣仰望耶和華—我們的 神,直到他憐憫我們。
3耶和華啊,求你憐憫我們,憐憫我們!因為我們受盡了藐視。
4我們受盡了安逸人的譏誚和驕傲人的藐視。

        讀完這篇詩,也許我們會有個印象,以為這首詩的重點是那些遭受「藐視、譏誚」的人向耶和華呼求「憐憫」和幫助。然而,第4節當詩人形容他們受盡了安逸人的譏誚和驕傲人的藐視, 就再沒有說下去了,不見得神在他們遭遇困難的時候做過甚麼。若是如此,我們應如何理解《詩篇》一百二十三篇?

            1節裡,詩人說:「坐在天上的主阿,我向你舉目。」奇怪的是,作為第四首「上行之詩」,我們還記得「舉目」的行動在一百二十一篇已經出現,並且詩人最終亦發現到他真正的幫助是從那位創造天地的耶和華而來。由此看來,《詩篇》一百二十三篇再次提及的「舉目」,重點也許並不在於強調神的拯救呢!那麼,詩人到底要說甚麼?第2節給予我們答案。

            2節裡,詩人提及到「僕人的眼睛」與「使女的眼睛」,詩人在這裡的重點並不是「眼睛」,而是他們那種同樣對主人「仰望」的態度。而這一節亦正好成為了第1節朝聖者那「舉目」的行動最重要的註腳,告訴我們:假如我們站錯了位置的話,我們就難以適時地回應主人的命令。若是如此,我們要問的是:僕人聽從主人的命令與第1節所講「舉目仰望」耶和華的行動到底有甚麼關係呢?

            古代近東的文化裡,「手」是一種重要的語言;特別在古時候,主人用手去吩咐下人、呼叫他們來,同時亦都拂袖就要他們離開。換句話說,只要主人輕輕的一舉手,近身的僕人就應該要知道主人的心意,近身的婢女亦都必定要體察到主母的意思。因此,僕人的眼睛盯著主人的手、婢女望著主母的手實在有兩層意義:

       表明他們專心伺候自己的主人或主母; 他們都要留心聽從吩咐。
「專心伺候」、「留心聽從」──詩人用這比喻原來是要朝聖的人明白一個好重要的道理:別只專注於自己。事實上,假如神是真的,祂必然要比我們更了解我們的光景和困難;假如神是真的,祂亦必然比我們還要明白我們所需要的。既然如此,我們儘管好像「僕人的眼睛望向主人的手」和「使女的眼睛望向主母的手」一樣,「專心伺候」、「留心聽從」這一位主人的吩咐──「領受差遣」、「接受任命」,這樣,也就足以證明了我們沒有站錯位置了!

思 想:也許我們今天都在各種各樣的難處之中,或許我們會祈求神的恩典能大大地加之於我們身上,以至我們可以免除困難。但是,我們又有否嘗試嚴肅地「站在」這位置上,學習「專心伺候」、「留心聽從」的功課,以致我們明白到神何以將我們放在這裡,體會到神要我們在這裡的心意和使命呢?


5月6日 :為這城求平安

經文:詩篇一百二十二篇39

1 (大衛上行之詩。) 我喜樂,因人對我說:「我們到耶和華的殿去。」
2耶路撒冷啊,我們的腳站在你門內。
3耶路撒冷被建造,如同連結整齊的一座城。
4眾支派就是耶和華的支派,上那裏去,按以色列的法度頌揚耶和華的名。
5他們在那裏設立審判的寶座,就是大衛家的寶座。
6你們要為耶路撒冷求平安:「願愛你的人興旺!
7願你城中有平安!願你宮內得平靜!」
8為我弟兄和同伴的緣故,我要說:「願你平安!」
9為耶和華—我們 神殿的緣故,我要為你求福!

       隨著第12節描述詩人「站在門內」的「歡喜」,朝聖之旅並不是到此為止,因為,在他們捱過許許多多的辛酸、忍受著無數又大又難的挑戰之後,刻下,他們仍有要做的事情。這是甚麼?

       35節描述朝聖者進入聖城後,眼前所見的是那「連結整齊的一座城」(3節)。參考英皇欽定本聖經將第3節翻譯為:「耶路撒冷被建造成一個緊密結合的城市。」新譯本就將這一節翻譯為:「耶路撒冷被建造,好像一座結構完整的城市。」事實上,無論是「連結整齊」、或「緊密結合」,甚至是「結構完整」,詩人要指出:城裡面的每一塊石頭都接合得天衣無縫,每一片的材料都是適得其所的;沒有鬆動的石塊,更沒有多餘無用的材料。無論是城牆、或是樓塔,它們都建造得穩固而結實。 這又有何重要?  

  透過詩人對耶路撒冷的讚賞,透過耶路撒冷在建築上所呈現的完整,詩人實際上是要告訴我們:這一切建築上的特點其實同樣可見於整個朝聖的群體裡,因為,緊接著詩人便說:「眾支派,就是耶和華的支派,上那裡去,按以色列的常例,稱讚耶和華的名。」這是甚麼意思?透過這一節經文,詩人要指出,在整個朝聖的過程裡,雖然有不同的支派,但他們卻好像一個民族一樣,有著和諧、美好的關係;雖然朝聖隊伍來自不同的處境和地區,但他們卻有著一致的目標和言行;雖然每一個人的財富、智慧、背景等都有分別,但在整個敬拜的群體裡卻能夠「連絡整齊」,這正好彰顯出屬神群體最重要的價值所在──使外表的不合、誤會和差異變得微不足道。

      新譯本將第69節如此翻譯:「你們要為耶路撒冷求平安,說:『耶路撒冷啊!願愛你的人都亨通。願你的城牆內有平安,願你的宮殿中有安穩。』為了我的兄弟和朋友的緣故,我要說:『願你中間有平安。』為了耶和華我們神的殿的緣故,我要為你求福樂。」

     透過聖城的結構特徵,從而談論到朝聖者的「連絡整齊」,然而,緊接下去,朝聖者並不是「歇息」,而是要回應詩人給他們的一個命令和責任──為這城求平安!(「耶路撒冷」是「平安之城」的意思,詩人真正的意思是:要使這個地方真真正正地成為一個「平安之城」。)

思 想 :不帶批評、不好爭競、不要有所怨恨、不作出傷害、不帶有詭詐和虛偽,一心一意祈求這地方的平安和穩妥,這正是教會和世界的分別(是在門內和在門外的不同)。詩人在這裡其實是要提醒我們:不好了……不要將在路途上面的難處帶入「門內」,不要將這一切在外面的手段帶到這個地方,並且更不要將這些世俗的手法加諸在我們同行的隊伍裡面每一個人的身上。我們是要一心尋求平安、穩妥,這也就是教會興旺的一個重要的秘訣──使外表的不合,誤會和差異都變得微不足道。 我們都有這樣的一個祈禱嗎?


5月5日:站在門內的「歡喜」

經文:詩篇一百二十二篇12

1 (大衛上行之詩。) 我喜樂,因人對我說:「我們到耶和華的殿去。」
2耶路撒冷啊,我們的腳站在你門內。
3耶路撒冷被建造,如同連結整齊的一座城。
4眾支派就是耶和華的支派,上那裏去,按以色列的法度頌揚耶和華的名。
5他們在那裏設立審判的寶座,就是大衛家的寶座。
6你們要為耶路撒冷求平安:「願愛你的人興旺!
7願你城中有平安!願你宮內得平靜!」
8為我弟兄和同伴的緣故,我要說:「願你平安!」
9為耶和華—我們 神殿的緣故,我要為你求福!

            作為「上行之詩」的第三首,《詩篇》一百二十二篇12節將這一首詩的處境展現在我們面前──朝聖者到達耶路撒冷、並且已經「站在門內」。原文聖經第1節的開頭是「歡喜」一詞,正好反映朝聖者來到這一步的心情。但值得我們思想的是:朝聖之旅對以色列人而言其實是正常不過的事情,既然如此,他們「歡喜」在哪裡?並且,只是「站在門內」已經那麼興奮,這是甚麼原因?

            假如我們還記得第一百二十、一百二十一篇,大概我們就明白朝聖者的「歡喜」在哪裡?試想,第一百二十篇所描述的「急難」、「爭戰」,甚至那「說謊的嘴唇和詭詐的舌頭」所帶給朝聖者的是何等樣的挑戰?第一百二十一篇呢?按詩人所講,在路途裡甚至連太陽和月亮都要成為欺負朝聖者的力量。換言之,朝聖者從起行,以至在路途上,一直以來雖然他們的行動本身是神聖的,但無可否認,他們的而且確是歷盡了萬千的辛苦、碰上過無數的困難。但今日呢?他們終於到達了、終於都可以真真正正地鬆一口氣了!由此看來,他們的「歡喜」,並不僅僅因為他們已經「站在」耶路撒冷的「門內」那麼簡單,卻是因為他們經歷了朝聖的路程後,明白到只要靠著他們所相信的耶和華神,原來,他們真的可以走過艱難的路後仍然「站立得穩」。



思 想:我們有這份同樣的「歡喜」嗎?回望過去的日子,值得思想的是,到底我們也是「歡喜」走過了許許多多艱辛的路程,至今仍然能夠「站在門內」?抑或,我們曾經在某一段路上跌倒了、偏離了,甚至失信於神呢?有人因為「急難」、「爭戰」,甚至各種各樣的問題而離開了隊伍,沒法再堅持下去;有人跌過、痛過,卻因著對這位「保護」(詩一百二十一篇)我們的神的確信,以至仍然能夠堅定前行。今天,我們都因為自己能夠「站在門內」而「歡喜」嗎?



5月4日 :神保護的應許

經文:詩篇一百二十一篇58

1(上行之詩。)我要向山舉目,我的幫助從何而來?
2我的幫助從造天地的耶和華而來。
3他不叫你的腳搖動,保護你的必不打盹!
4保護以色列的必不打盹,也不睡覺。
5保護你的是耶和華,耶和華在你右邊蔭庇你。
6白日,太陽必不傷你;夜間,月亮也不害你。
7耶和華要保護你,免受一切的災害,他要保護你的性命。
8你出你入,耶和華要保護你,從今時直到永遠。

        《詩篇》一百二十一篇14節裡,詩人信心堅定地告訴我們:神是我們永遠的保護。而第58節的第二部份,詩人告訴我們:神是一位關懷我們的神。

            讀下去,值得我們思想的是,何以「太陽和月亮」會帶來朝聖者「災害」呢?事實上,在古代近東的社會裡,對於在旅途中的人而言,「中暑」不單只是一個非常普遍的情況,同時亦是非常危險的事情。因此,朝聖者在這烈日當空之下的行程,除了艱辛,更可能是對性命的挑戰。至於「月亮」,原來在荒蕪的曠野裡,它的光芒亦是相當強烈的,甚至強烈到會傷害旅途者的眼睛。因此,詩人是要透過「太陽和月亮」帶給旅途者的攻擊,告訴我們一個重要的事實:在這朝聖之路上,我們會遇到各種各樣的災禍。第6節裡,詩人並沒有掩飾我們有遇到「災害」的可能,也沒有指出我們可豁免於「災禍」的挑戰,但是,他堅定地指出:一切的傷害、疾病、意外等等的災害,全都不能叫我們脫離這朝聖之路,因為我們知道,神是我們的保護。

            有學者讀到這一段經文的時候這樣理解:「除非海水滲入了船艙,否則海洋裡面全部的水加起來也不能夠使一艘船沉沒;除非我們讓苦難入侵,否則全世界的苦難都無法傷害到我們。」這個正正就是詩裡面所應許的「耶和華要保護你,免受一切的災害」的真正意思。神必定保護我們、與我們同在,但勿忘記,我們不要效法曠野一代的以色列人──悖逆、不信;卻要在這條朝聖的道路上謹守、堅持到底。

            8節裡,詩人說:「你出你入,耶和華要保護你,從今時直到永遠」(8節),這是甚麼意思?詩人要我們明白,神並不僅僅只在「每一件事」上保守我們;「你出你入」最重要的是告訴我們:在人生的旅途上,神是有能力「徹底地」保護我們的。

思 想:「信心」,也許來自我們對神豐富而穩固的經歷,並且也是神對我們的信實和不變。讓我們認定:那位有情的神正垂視著我們,祂不是袖手旁觀地任由我們在困苦中掙扎、對眼前的處境惶恐無依;祂是一直與我們同在。無論這朝聖的路山勢多麼險峻,路上有多少挑戰、多少艱難,讓我們謹記:神是我們最大的施恩者,從前如此,現在如此,將來亦必定如此。


5月3日:「我要向高山舉目」

經文:詩篇一百二十一篇14

1 (上行之詩。) 我要向山舉目,我的幫助從何而來?
2我的幫助從造天地的耶和華而來。
3他不叫你的腳搖動,保護你的必不打盹!
4保護以色列的必不打盹,也不睡覺。
5保護你的是耶和華,耶和華在你右邊蔭庇你。
6白日,太陽必不傷你;夜間,月亮也不害你。
7耶和華要保護你,免受一切的災害,他要保護你的性命。
8你出你入,耶和華要保護你,從今時直到永遠。

            《詩篇》一百二十篇告訴我們:當朝聖者踏上這條朝聖之路的起步點時,我們要知道:耶和華神是我們在這洪濤波浪之中的倚靠;而一百二十一篇呢?詩人要告訴我們:當我們在這路上前進時,神是我們「永遠的保護」。

            走進第一百二十一篇,詩人那「舉目」(1節)的行動是非常重要的,何以這樣說?試想,耶路撒冷聖殿建造在海拔一千尺的高山上面,並且根據《詩篇》一百二十五篇讓我們知道,錫安山是被「群山」所環繞的。換言之,對當時候的朝聖者而言,這朝聖之旅的艱難,實非筆墨所能形容。面對著「群山」,前進確實是一項對體能、情緒和心靈三方面嚴峻的考驗。詩人這「我要向山舉目」、並且「我的幫助從何而來」的呼喚卻彷彿提醒我們:切勿忘記在「我們」與「我們所遇到的困難」之間,還有我們的神呢!當詩人「舉目」望見「群山」、望見各種各樣的挑戰和困難的時候,詩人這「舉目」的行動也許並不是迷失方向,而是望見眼前更重要的焦點,就是「從那位創造天地的耶和華而來」(2節)的「幫助」。由此看來,詩人這「舉目」有兩個重要的意義:

即使在危難關頭,詩人對神仍然有著堅定的信靠; 詩人所認信的,不是外邦的神祇,卻是那位與他、並與整個以色列有盟約關係的神。

再讀下去,第34節首先讓我們看到詩人所認識的神是一位「保護以色列」的聖者。何以這樣說?

許多時候,當我們讀到這兩節經文時,不期然將焦點放在「不打盹」、「不睡覺」上,突顯出神是一位不疲倦、不需要休息,並且長遠活著、時刻看顧和保護人的神。只是,我們卻忽略了詩人在這裡是刻意將他對神的認識和信心,放置在「以色列的歷史」場景裡。
試想,當朝聖者唱起這一首詩,唱到「保護以色列」一語的時候,他們會想起甚麼?也許是他們的先祖出埃及、過紅海的經歷;但更可能的,卻是他們對神的「埋怨」(出十六)、或是因為沒有水喝而與摩西的「爭鬧」(出十七),甚至可能是他們因著摩西遲遲沒有下山而對神的懷疑,結果製造金牛犢(出三十二)等等的「歷史」。事實上,以色列的歷史確實一次又一次地讓我們看到他們如何「不信」神。即使以色列人經歷過許多次神蹟,甚至每一個神蹟都是震撼人心的,然而,他們仍然是「動搖」。

《詩篇》一百二十一篇讀到這裡,在這朝聖旅途之中,詩人要問一眾朝聖者:我們都對神有完全的信心與信靠嗎?

思 想:望向這一位掌管歷史的神,我們確實不用為著面前的難處和挑戰而驚恐,因為,神是一位時刻站在我們難處之中的神。這條朝聖之路也許不容易走過,只是,當我們「舉目」望見這位永遠保護我們的神之時,我們又何用驚惶呢?

5月2日 在現實爭戰中「站穩」的呼籲

經文:詩篇一百二十篇57

1 (上行〔或作登階下同〕之詩。) 我在急難中求告耶和華,他就應允我。
2耶和華啊,求你救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭!
3詭詐的舌頭啊,他會給你甚麼呢?會加給你甚麼呢?
4就是勇士的利箭、羅騰木的炭火。〔羅騰小樹名,松類〕
5禍哉!我寄居在米設,住在基達帳棚之中。
6我與那恨惡和平的人許久同住。
7我願和平,當我發言,他們卻要戰爭。

            承接第14節提及的「說謊」與「詭詐」,詩人接下來藉著「米設」與「基達」這兩個地方,帶出了朝聖旅途上來自「恨惡和平」與「好爭戰」兩種人的攻擊與挑戰。「米設」是一個遠離巴勒斯坦的偏遠角落;「基達」則是散居以色列邊境的一些聲名狼藉的民族。「米設」與「基達」兩個地方有一個共同點──他們本身都是一些強悍好鬥的人。因此,他們也正好代表著「異類」和「兇惡」之徒。由此看來,詩人在這朝聖旅途上所要遇到的,並不僅僅是「說謊」與「詭詐」一類的攻擊,更是那些行為猖獗殘暴之人的傷害。也許,第1節中的「急難」,實非筆墨所能形容,有學者指出:若以一句更淺白的話來形容《詩篇》一百二十篇,也許詩人要指出:「我們都住在一群流氓和野獸中間」呢!



思 想:值得思想的是,我們存活在一個這樣的世界上,卻又要活出與別不同的生活方式,許多時候確實會帶來我們很多矛盾和挑戰。事實上,一個真實的基督徒,就必須有心理準備自己時刻都要處身於強大的張力之中,並且經常要面對各種各樣的衝突。這是因為我們的信仰對我們產生了無可推諉的道德要求,並且催逼著我們必須要將這一切要求落實在具體的生活裡。因此,沒有一個認真於信仰的基督徒可以得到豁免。

     7節的「我願和平」並不僅僅是詩人一個簡單的心聲,而是他在這艱難的環境裡的堅持,也是他一直以來所追求的目標──哪怕詩人一發言,他們就要「爭戰」。

     朝聖者之所以作為真正的朝聖者,因為他們知道:即使處身在世界裡,被其中的世俗社會所環抱;即使被世界的人所否定、嘲笑,甚至被邊緣化,但真正的朝聖者總是執著於那份對神全然的「相信」,總是堅持以和平對待那些諸事挑剔、針對、找自己麻煩的人,一心尋求「和平」,因為他們知道:神喜悅他們作「和平之子」。

     詩人在「急難」之中,他「求告耶和華」,因為他知道神並不會在他「急難」之中袖手旁觀,並且,他認定神是一位有情的神,祂必定隨時隨在地看顧著我們。





5月1日:「純全正直」的呼籲

經文:詩篇一百二十篇14

1 (上行〔或作登階下同〕之詩。) 我在急難中求告耶和華,他就應允我。
2耶和華啊,求你救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭!
3詭詐的舌頭啊,他會給你甚麼呢?會加給你甚麼呢?
4就是勇士的利箭、羅騰木的炭火。〔羅騰小樹名,松類〕
5禍哉!我寄居在米設,住在基達帳棚之中。
6我與那恨惡和平的人許久同住。
7我願和平,當我發言,他們卻要戰爭。

            《詩篇》從第一百二十篇起,直到第一百三十四篇被總稱為「上行之詩」(或「朝聖之詩」)。這十五首詩極有可能是在幾個猶太人的大節期裡,前往耶路撒冷的希伯來信徒,在路上按著次序所唱誦的詩歌。從地形上來看,耶路撒冷乃是位於巴勒斯坦最高處的一座城,因此,從四方八面而來的朝聖者,他們大半的時間都要走在上山的道路中。然而,「上行」一詞並不單單只是字面的意義,它同時可以說是一個隱喻──朝往耶路撒冷的旅程,有如信徒活出那朝向神的生命,當他們昂首闊步、邁向成熟之時,他們就要更加親近神。「上行之詩」──提醒我們:作為神的跟隨者,無論在何種景況之中,勿忘記自己的身份,並且要緊記我們所要前往的方向。

            作為「上行之詩」的第一首,第一百二十篇所描述的,絕不是一幅敬拜者歡愉朝聖的圖畫。詩人以「急難」(1節)作開始,而以「和平」作結束,這樣證明了這詩並非一首樂歌,而是一幅真實而迫切的現實寫照。

            24節裡,詩人要我們首先意識到的,是一個無法逃避的現實──我們一直活在「說謊」與「詭詐」之中。如何理解詩人的提醒?

            一百二十篇的上文、一百一十九篇裡,第45節和96節告訴我們:神的話語可以給予人自由,萬事盡都有限但神的命令卻極其寬廣。而當神的話語能使人得釋放、享自由的同時,《詩篇》一百二十篇卻給予我們一個非常強烈的對比──人的話語可以令人陷入痛苦、走入困境,甚至跌入罪惡的網羅裡,而這正正就是詩人所講的「急難」:面前的兩條路,到底我們應如何選擇呢?

        4節裡,詩人以「勇士的利箭」和「羅騰木的炭火」來形容「詭詐的舌頭」,詩人要我們明白:「箭」一射出,便難以收回,而羅騰樹的特點在於易燃、並且良久不滅,也就是說:「謊言」和「詭詐」的話語有如「利箭」與「炭火」一樣,會迅速地散播,並且帶來持久而深遠的影響。

            「上行之詩」的開頭,詩人一方面將現實景況中的挑戰陳列出來,但另一方面,又在這旅途的起始點就對一眾朝聖者作出如此的提醒,叫我們警醒、也叫我們知道如何走下去。

思 想:在這「朝聖之旅」中,我們所要做的是甚麼?也許我們免不了現實生活裡的挑戰,只是,我們是否都能夠避免「謊言」與「詭詐」,並且靠著神寶貴的話語,保守自己在旅途上的「純全正直」、以對抗刻下的不公不義呢?