7月26日 腰帶的比喻和酒罈的比喻

經文：耶利米書十三1-14

耶利米書十三章合共有五個警告，共同的主題就是戰敗與被擄。第1至11節是腰帶比喻的警告、第12-14節就是酒罈比喻的警告、第15-17節是勸以色列人不可驕傲，要聽從上主的話的警告、18-19節就是猶大國將面臨滅亡的警告、最後第20-27節是關於猶大以色列民將遭遇災難的警告。

經文的背景是猶大王約雅斤執政的時候，那時也正是猶大與巴比倫交戰的時候。約雅斤登基只不過三個月，就因敵我強弱懸殊的原故而投降被廢。約雅斤執政時間很短，但列王紀下二十四章9節指出「約雅斤行耶和華眼中看為惡的事，效法他父親一切所行的。」雖然在這樣的局勢下，先知耶利米仍盡心盡力的傳上主的信息，但他的努力顯然並沒有被猶大人所欣賞。

耶利米書十三章1-14節的經文包含兩個比喻，就是腰帶和酒罈的比喻。在舊約的先知文獻中，作者常用詩歌來傳遞上主的信息和表達內心的感情，而另一個常用的文學手法就是比喻，目的是幫助聽眾明白信息的內容和加深印象。此外，比喻也是主耶穌常用的教導方法，正如馬可福音四章33節所說：「耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道；……」

耶利米書十三章1-11節是第一個比喻，上主吩咐先知說：「你去買一條麻布帶子，束在你腰上，不可把它泡在水裏。」麻布是先知和祭司服飾的布料（參出埃及記二十八章39節），先知就照樣去辦。後來上主再吩咐先知將那麻布腰帶藏在幼發拉底河那裏的磐石穴中，先知也照樣做了。因為幼發拉底河離開先知的家鄉亞拿突來回的路程要差不多七百公里，所以有學者認為應該是指「伯拉河」，大約離開亞拿突五公里的地方。

「把腰帶藏在那裏的磐石穴中。」這些石洞原來是人暗中用來拜偶像的地方（參考十六16-17），將象徵神聖的祭司腰帶收藏在拜偶像的地方，這是玷污上主神聖的行動，也表示以色列民對上主的信仰已完全敗壞了。

過了多日，上主再吩咐耶利米回去將腰帶收回來，結果是「腰帶已經破爛，毫無用處了」。「已經破爛，毫無用處了」就是指腐爛到極點，這比喻以色列民因拜偶像的罪惡，已經腐爛到上主不能用了。美麗的細麻布腰帶原是束在祭司的腰上，以象徵上主與以色列的親近和美麗的關係；現在卻因拜偶像的原故，變成破爛不堪，只配被上主丟棄。

耶利米書十三章12-14節是第二個比喻，是以酒罈作比喻，以「各罈都要裝滿酒」來比喻以色列人自君王、祭司、先知起，以至耶路撒冷全部的百姓都如同被酒灌滿的酒罈而喝醉了，因此所有人都迷失方向，彼此衝突，社會也因失去秩序而變成混亂，最終被人滅絕。這比喻也是與上主的審判有關，因為聖經常用烈酒來形容上主嚴厲的懲罰（參詩篇六十3；以賽亞五十一17；耶利米二十五17，27；以西結二十三31-34）。

思想：腰帶的比喻是說一個本是榮耀的任命，卻因罪成了上主不能用的東西。你願意如腰帶般緊貼上主和遠離惡事，讓自己成為聖潔，合乎主用嗎？ 自滿自足、不受控制、只追求自己喜悅的人就是被酒灌滿的人，當周圍都是同一樣的人時，危險與敗亡也離他們不遠了。你今天的光景是怎樣的呢？你的夥伴又是怎樣的呢？

7月25日 耶利米詢問耶和華和上主的回答

經文：耶利米書十二1-17

今天的經文，耶利米書十二1-17，大部份是用詩歌文體寫成的哀歌，很可能是耶利米在巴比倫王尼布甲尼撒入侵猶大，迫使約雅敬王臣服的時候寫成的。這首哀歌記錄了先知向上主的告白和上主的回應。

耶利米書十二章可分為兩個段落。首先是1-6節，在這段經文中，耶利米為眼前不義的事質問顯為義的上主，那時他的內心也是充滿矛盾的。從內容看來，這經文很可能是接續第十一章18-23節之後的，因為十二章6節提到「你兄弟和你父家都以詭詐待你」，而這段經文的第1至4節是耶利米向上主所發的問題，第5-6節就是上主的回答。

第二段是7-17節，這段經文是一首關於猶大被戰爭摧殘的哀歌，目的是說明為什麼上主要如此對待祂的百姓，上主要他們遭遇亡國和被擄的苦難，目的是要改造他們成為忠信的子民。

在耶利米書十二章7-13節中，經文形容上主審判祂子民的情景。這裡用「鷙鳥」（老鷹）和「獅子」來代表上主的攻擊，這些都是自然界最可怕的肉食性猛禽及野獸。不單這樣，在第9節，上主還要呼叫鷙鳥「你們去聚集田野的百獸，叫牠們來吞吃吧！」這表示猶大要被多國聯合攻擊，猶大是必死無疑的了。

耶利米書十二章14-17節一段與前面用詩歌文體的寫作不同，是用散文寫成的，可能是以色列人被擄後的信息。先知耶利米預言這些侵犯上主子民的國家，至終也會受到嚴厲的審判。除非他們也承認上主是他們的神，否則發生在猶大身上的災難也會臨到他們！這是滿有宣教意義的一段經文，它讓我們看到上主的拯救不單臨到祂的選民，也會臨到所有願意信靠祂的人。

這是全本聖經的中心主題，就是上主拯救祂所創造的世界的計劃：以色列是祂揀選的子民和工具，上主要她成為外邦人的光，讓萬國被吸引而歸向上主，這是舊約主要的宣教模式。只可惜以色列人不忠，不遵守與上主所立的約，以致他們不單未能影響其他民族歸主，反被外邦的偶像和神明引誘，偏離真道，所以上主要管教他們，藉著亞述和巴比倫兩大帝國先後滅了北國以色列和南國猶大，與及人民被擄作為懲戒，叫他們回轉歸向上主。

當他們的心回轉歸向主的時候，上主就讓他們在異邦各地建立猶大會堂來取代聖殿的宗教作用，也將以獻祭為主的敬拜改變為以宣講聖言為主的敬拜。在無意之間，猶大人的宣教模式就從吸引人「來」的模式轉變成「去」的模式。當以色列人沒有自願作好見證，吸引外邦歸主時，上主就用他們不自願的方式，就是亡國被擄來叫他們完成向萬族作見證的使命。

思想：

你知道我們不幸的際遇可以是上主使用的宣教機會嗎？二次大戰後，因政局原因，很多中國人及留學生就被逼留在海外，但他們卻成為上主的宣教的使者，在各地建立海外華人教會，不單向華僑傳福音，也向當地民族傳福音。你願意配合上主的安排，讓他使用你成為福音使者嗎？ 二次大戰後，中國政權改變，西方宣教士被趕出中國大地，當時的中國基督徒面臨滅頂的艱難時刻，但他們忠心倚靠主，持守福音，把握機會傳揚福音，以致今天中國內地的信徒已是數以千萬計了。這是上主的計劃，也是祂子民忠心見證的成果。你有從福音和宣教使命的角度來看你的際遇和處境嗎？

7月24日 關鍵之約與謀害先知的陰謀

經文：耶利米書十一1-23

以色列民與上主之約是一個永遠的約，這跟世世代代的子孫有關。若忘記這約就是忘記上主，以別的偶像神明取代上主，就會帶來極嚴重的後果，所以先知文獻不斷提醒以色列民要看重他們和上主之間所立的約，絕對不能疏忽，因為這是關乎生死、祝福與咒詛的生命大事（參考：申三十1；15；19）。此外，也必須以上主的旨意和話語為首，不要顧忌人的意見和看法。耶利米就是因為堅持這原則而生命受到威脅。

約西亞王十八年（公元前621年），有人在聖殿發現遺失了的律法書，王就聚集群眾在聖殿聽書上的話，並帶領人民重新與上主立約，一場席捲全猶大的宗教改革就開始了，這些都記載在歷代志下三十四章。

耶利米書十一至十二章6節是與猶大約西亞王推動宗教改革有關的經文。在這一章，先知耶利米透過猶大王約西亞重修聖殿時發現律法書的歷史來向以色列人提出警告，提醒他們「守約」的重要性。

耶利米書十一章1-8節這段經文有很多句子是與律法書，特別是申命記相呼應，並再次提到上主要耶利米去猶大各城鎮宣告以色列人與上主立的約，並警告他們毀約的後果，就是上主的懲罰和咒詛。在這段經文中重複提到「這約」一詞，指的就是約西亞王在潔淨重修聖殿時發現的約書。

耶利米書十一9-17這一段經文所記述的應該是在約西亞王戰死後，他的兒子約雅敬接續作王時的情況。約西亞曾經努力推行宗教改革，他實在認真地將全國各地所有的偶像，以至異教的祭壇都完全廢去（列王紀下二十三章），也得到耶利米的讚賞（耶二十二15-16）。可惜約雅敬登基後，不但立刻將他父親的改革全部廢棄，更重建本已被拆毀的偶像祭壇，帶領百姓再次敬拜這些偶像神明。

為什麼改變這麼快呢？歷史學家有不同的說法，但綜合起來有兩個主要因素。首先是約西亞的改革時日不夠長久，改革不夠深入，人心並未有大改變；其次就是當時仍存在暗中抵抗改革的勢力，他們伺機而發，乘著約西亞之死，便廢除他的改革，重振昔日拜偶像之風，違背與上主的約。

耶利米書十一18-23則是先知耶利米的自我表白，文中提到先知自己的鄉親亞拿突人（耶一1）也不支持他，甚至想要殺害他，因為他們無法接受耶利米所傳的信息。原因可能是約西亞王的宗教改革損害了亞拿突宗教人士的利益，因為約西亞不單取締異教及偶像崇拜，也革除了很多參與偶像崇拜的祭司的職份（參列王紀下二十三章5節），甚至將所有祭司集中在耶路撒冷管理，禁止丘壇的祭司登耶路撒冷耶和華的壇（參列王紀下二十三章9節），這等同叫他們失業及失去尊貴的社會地位。

上主對亞拿突人的叛逆陰謀的回應是：「23他們當中必無任何倖存者；因為在他們受罰之年，我必使災禍臨到亞拿突人。」上主會主持公義和審判，這是「在他們受罰之年」執行的，上主有祂的時間和安排，但祂是不會以有罪的為無罪的。

思想：你知道改變是不容易的嗎？特別是根深蒂固的習慣和傳統。人很容易就放棄改變，走回舊路。你在信仰及生活上有沒有什麼是需要改變的呢？ 擇善固執是美德。你願意學效耶利米先知的不顧鄉親反對，不理個人榮譽得失，甚至人身安全都要站在正義的一方嗎？

7月23日 上主的管教

經文：耶利米書十17-25

今天所讀的經文是第十章的第二部份，第17節至25節，內容是預言耶路撒冷的毀滅即將來臨。這段詩歌的主題及背景顯然與昨天所讀的十章1-16節有所不同，原因可能是耶利米書並不是按時間次序來編排的。

這段經文的主題是預言巴比倫軍已攻到耶路撒冷了，城中的百姓因此發出悲慘的哀號。經文指出被摧毀的不單是耶路撒冷城，也包括猶大的其他城鎮。根據內容的描述，這段經文的背景可能是由耶路撒冷城被圍，到城破為止的時期，就是公元前588年10月開始，直至586年4月。

耶利米書十17-18：「17受圍困的居民哪，當收拾你的行囊，離開這地。18因為耶和華如此說：『看哪，這一次，我必將此地的居民拋出去，又必加害他們，使他們覺悟。』」第17節很清楚的指示以色列人要「收拾行囊」，準備離開神所賜的地土去外邦作奴隸。他們的離開並不是自願的，因為是上主將他們從上主賞賜給他們居住的地方「拋出去」的。

「使他們覺悟」是上主審判懲罰以色列民的目的，所以這不單是處罰，乃是管教，是天父對祂所愛的兒女的管教。

希伯來書十二章8-11節的經文提醒我們：「8管教原是眾兒女共同所領受的；你們若不受管教，就是私生子，不是兒女了。9再者，我們曾有肉身之父管教我們，我們尚且敬重他，何況靈性之父，我們豈不更當順服他而得生命嗎？10肉身之父都是短時間隨己意管教我們，惟有靈性之父管教我們是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有份。11凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得痛苦；後來卻為那經過鍛鍊的人結出平安的果子，就是義的果子。」

所以我們面對上主管教時，「……不可輕看主的管教，被他責備的時候不可灰心……」（來十二5） ，更要肯定我們是上主所愛的兒女，因為祂管教我們。受苦與受管教是兩個完全不一樣的觀念，前者是叫我們受害，後者叫我們受益。

雖然上主的管教的目的是善良的，但過程卻實在痛苦，耶利米書十章19-20節這段就是以色列民訴說他們的苦況。19節說「…我受損傷，我的傷痕極其重大。我卻說：『這真的是我必須忍受的痛苦。』」雖然上主的懲罰非常嚴厲，使他們失去一切財物，家破人亡，甚至是自身的自由；但他們卻同意這是他們必須受的苦，因為他們離棄上主，背叛與祂立的約，所以他們必須要承擔責任。

耶利米書十章21-22節指出猶大人受管教的主要責任誰屬，「因為牧人如同畜牲，沒有尋求耶和華，所以不得順利；他們的羊群也都分散了」。「牧人」就是指當時建制的領袖，包括君王、祭司和先知。耶利米指出以色列民要遭遇如此悲慘的事情是因為他們的領袖愚蠢如畜牲，不但沒有帶領人民敬拜上主，反而帶頭去拜虛假的偶像和異教的神明，以致百姓面臨被擄的悲劇。「有大擾亂從北方而來」就是指巴比倫帝國，而「猶大的城鎮變為廢墟，成為野狗的住處。」就是指猶大國被亡後的景象。

耶利米書十章23-25節是先知耶利米代替猶大國民向上主承認錯誤，祈求上主的饒恕。第23節：「我知道人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」是表示他明白人的有限和上主的主權，求上主「按公平管教」他們，不要「滅絕」他們。

耶利米書十章25節可能是編者引用詩篇七十九篇6-7節的詩歌而加上的，祈求上主也按公義審判列國，這是懺悔後的盼望。

思想：你知道受主管教也是證明上主愛你的憑證嗎？你能真心喜悅及接受祂的管教嗎？ 假若你現在正面對主的管教，你願意配合主的安排、接受祂的判決、聽從祂的話、改過歸正嗎？ 請你為自己居住的國家、社會和教會的領袖們祈禱，求主賜下公義、公正、有智慧的領袖。

7月22日 拜偶像和真敬拜

經文：耶利米書十1-16

我們在前面說過，耶利米書第七至十章是耶利米在大祭司還沒有重修聖殿，未發現摩西律法書前，在聖殿公開宣告的信息；而第十至十二章則是發現那律法書後，約西亞王更激烈推行改革時所傳的信息 。

耶利米書第十章是以詩歌的形式寫出來的，經文可以分成兩部份：第一部份是由第1節至16節，內容是反對偶像崇拜；第二部份是第17節至25節，內容是預言耶路撒冷的毀滅即將來臨。

在今天所讀的經文，耶利米書第十章1-16節中，先知將真神與假神作對比，勸告他的同胞要改正，不要再愚昧，敬拜這些人手所造的虛假神明，要專心聽從那創天造地，主宰一切的上主的話。

在第一段，耶利米書第十章1-11節，耶利米用創天造地與掌管萬物的上主來與人手所造的偶像作對比，結果是很清楚的，凡是人手所造的就不會是神，根本無法與創造主比較。因為偶像只是人手所造的，是短暫的，是不能幫助我們的，倚靠它只會帶來自我的毀滅。相反的，創造天地萬物的上主卻能帶給信靠祂的人永恆的生命和盼望，因為祂是創造宇宙的神、永恆的主。

拜偶像的不合理和犯誡命是簡單不過的事，但為什麼舊約聖經要用這麼多的篇幅去攻擊它呢？首先，拜偶像在視覺和感覺上對人是有吸引力的，也配合人的慾望與想法，但更嚴重的就是十章3節所提到的「萬民的習俗」，就是民間信仰的推力。當這些信仰或宗教行為成為多數人的習俗時，人的羊群效應就會啟動，將一些不合理的事物都合理化，例如華人的掌相、風水，與及西方人慶祝萬聖節(Halloween)；而推行或參與這些活動或習俗的人都忽視它們的異教色彩，宣稱這是文化活動或傳統。這些順應「民意」的活動在上主眼中卻可能是「盡都愚昧」的事。

耶利米書第十章11節是用當時在近東通行，作為公用語言的亞蘭文寫成的。「那些不是創造天地的神明，必從地上、從天下被除滅！」這信息不單是以色列人要聽到，地上萬族都應該聽到。

耶利米書第十章12-16節的經文是讚美和歌頌上主創造的奇妙與偉大，並宣告祂與人手所做的偶像是無法可比較的。這段經文基本上與耶利米書五十一章15-19節的經文是一模一樣的，原因可能是這詩歌的信息已成為崇拜或禮儀中的頌詞，是信徒集體敬拜所用的讚文，而先知可能在不同的場合引用當時使用的敬拜禮儀中的文字來宣告信息。

思想：偶像就是取代上主，成為我們敬拜事奉對象的東西，可以是有形，外顯的塑像，也可能是無形，存在人心中的意念。今天你的家中有偶像嗎？你願意把它除掉嗎？ 在你的心中，有沒有取代上主地方的人或事物呢？你願將心中的寶座單獻給主耶穌嗎？ 在你所屬的群體或地方，有沒有一些習俗或行為是需要改正或移除的呢？請為你們的群體及地方得潔淨祈禱。

7月21日 耶利米為同胞悲傷

經文：耶利米書八18-九26

耶利米書八18-22是先知耶利米為耶路撒冷悲傷而作的詩歌。當先知聽到他的同胞以色列民被擄到巴比倫為奴，生活痛苦，受盡凌辱的哀聲，他就把同胞的哀號轉告上主，也將上主的回答告訴流落異鄉的同胞。上主要毀滅耶路撒冷是因為祂的子民離棄了祂，去事奉別的神明和拜偶像。

上主的回應記在耶利米書八22：「在基列豈沒有乳香呢？在那裏豈沒有醫生呢？我百姓為何得不著醫治呢？」基列是以藥物著名，當地自然也有好的醫生，只是以色列背道的疾病並非人的藥物與方法能醫治的，除悔改認罪以外是沒有其他途徑的。

先知耶利米在九章1節自白：「但願我的頭為水，我的眼為淚水的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。」在希伯來文聖經中，九章1節是編在八章的最後一節，表示先知願意用他的眼淚來代替基列的乳香來醫治他那些受難的同胞。先知為「……百姓中被殺的人晝夜哭泣」的原因是有人被殺害的消息或為親人哭泣的聲音不斷傳來，由此可見巴比倫軍的凶殘程度。

耶利米書第九章是接續先知耶利米在第八章對以色列人的責備，這一章的語氣比第八章更重，看來以色列民已經完全聽不進上主的呼喚。九11是最後的預言，即耶路撒冷會成為廢墟、猶大城鎮荒廢，無人居住。耶利米書九12-16這段經文用了問答的方法來說明上主為什麼要這麼嚴厲的對付以色列民，就是因為他們背棄上主的教訓，且一直拒絕上主的話。

耶利米書九17-22不單是一首哀歌，而且是需要雇請陪哭的婦女來唱的，所以是悲哀至極的歌。耶利米書九23-24這兩節是哀歌的結論：「耶和華如此說：『智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的力氣誇口，財主也不要因他的財富誇口；誇口的卻要誇自己有聰明，認識我是耶和華，知道我喜悅在世上施行慈愛、公平和公義。這是耶和華說的。』」

耶利米書九25-26這兩節似乎和前面的經文沒有關連，強調的是「約」的觀念。上主要祂的子民不單肉身受割禮，更要在心靈上受割禮，就是遵守與上主所立的約。新約使徒保羅在加拉太書六章15節說：「受割禮或不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。」重要的不是外面的禮儀或標籤，不在乎加入的是什麼宗、什麼會或什麼派，最重要就是生命有根本的改變，成為一個表裡一致的人。

思想：當你看到有人跌倒、犯罪、被上主嚴厲懲罰，特別是那些曾得罪你，冒犯你的人，你會有什麼反應呢？你的反應和先知耶利米的反應有什麼不同呢？ 基督信仰對你來說是一個群體信仰或是個人靈性的信仰呢？

7月20日 罪與罰

經文：耶利米書八1-17

今天的經文，耶利米書八1-3，描述了以色列民離棄上主，拜偶像的結果，就是死者要受羞辱，而僥倖生存的也要被擄成為奴隸，人生絕望，生不如死。經文形容猶大政治及宗教領袖的骸骨會被敵人從墳墓中取出來，散佈四處，不被收殮，不被埋葬，被人當作堆肥。「各處所剩下的」就是被擄到異邦的人，並不比死去的人幸運多少，因為他們被擄為奴，過著悲慘的奴隸生活。這就是被主審判，驅逐的結果——但他們悲慘的命運卻是自招的。

從耶利米書八章4節開始，直到第十章為止，除了第九章12-16節以及23-26節是散文體材外，其餘經文都是用詩歌體材寫作的。

耶利米書八4-17清楚的指出，以色列民並不想悔改歸回上主，他們的心堅硬，拒絕上主的話。不單這樣，他們還將自己遇到的苦難歸咎上主，說是上主離棄他們。假先知欺哄百姓說平安了，讓聽者感覺良好，其實危難就在面前。

人要知錯、認錯和悔改真的是很難的一件事，因為承認自己犯錯，願意轉回是需要極大勇氣和決心的，特別是在週圍的人都感覺良好，覺得根本沒有問題的環境中。

耶利米書八5-6：「5這耶路撒冷的百姓為何永久背道呢？他們抓住詭詐，不肯回頭。6我留心聽，聽見他們說不誠實的話。無人懊悔自己的惡行，說：『我做的是甚麼呢？』他們全都轉奔己路，如馬直闖戰場。」上主希望祂的子民回頭、悔改，但他們卻「不肯回頭……他們全都轉奔己路，如馬直闖戰場。」不回頭的結果就是如馬般死在戰場。上主是特別的「留心聽」祂子民心中的聲音，只是可惜祂聽到的都是「……不誠實的話。無人懊悔自己的惡行」。以色列人依然堅持用宗教禮儀來應付上主，沒有真心的懺悔。

上主愛我們，所以祂會留心聽我們認罪祈禱的聲音，喜悅我們悔改歸回，就好像耶穌在路加福音15章11-32節所說的浪子的比喻中的父親一樣，祂會以無條件的愛來擁抱悔改的小兒子的。

耶利米書大部份的信息就是預備我們面對審判的那一日，以色列的歷史讓我們看到拒絕上主話語的後果是非常嚴重的。以色列人以為聖殿可以作他們的保障，虛謊的信仰和禮儀可以保護他們，因此他們的生活與他們的信仰完全割離，生活沒有與所蒙的恩相稱，待人處事都不能反映上主的榮耀。

最後，耶利米在大概四十年的時間裡，一直忠心傳講，更為百姓流淚。四十年後，耶利米的話終於成真，猶大人因拒絕上主的話帶來亡國之痛，終於失去家園，他們以為穩如泰山的聖殿，牢不可破的聖城耶路撒冷，終於被徹底粉碎了。

以色列人這虛假信仰的幻滅，為他們帶來極大的痛苦，但這也是上主祝福的開始！先知耶利米必須用四十年大部份的時間來拆毀這些虛假的東西，因為虛假的東西若存在，真的就不能被建立起來。上主要將所有舊的，假的清理之後，才開始建立和栽植純真的信仰。這也是耶利米蒙召的使命：「我今日立你在列邦列國之上，為要拔出，拆毀，毀壞，傾覆，又要建立，栽植。」(耶利米書一章10節)

思想：

坦誠面對自己的軟弱和過失是很不容易的。你現在願意花一點時間，求聖靈幫助你去面對自己可能犯的罪或過失，甚至是那些隱而未現的惡嗎？勝過罪惡只有一個方法，就是認罪和悔改。假若你有這些問題，邀請你按照聖經的應許，向上主認罪。假若有機會的話，我們也要學習向被自己得罪的人認錯。

約翰一書一章8-9節：「我們若說自己沒有罪，就是欺騙自己，真理就不在我們裏面了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」當你覺得自己很平安、無有錯失、聖潔無過的時候，可能就是最危險的時候，這也是浪子比喻中的大兒子的問題（路加福音十五章11-32節），他犯了自以為義的罪。你也有這問題嗎？