8月1日： 開場白

經文：弗一1-2

在未來一個月，我們會藉研讀以弗所書來做個人靈修。

以弗所書的作者是保羅，這是少有爭議的事實。保羅將他的名字和經歷，散落在全書各處(三1、7、13；四1；六19-20)，讓他的生平和他的教導相互緊扣，彼此發明。讀其言，念其行。

保羅在書裏自稱為「帶鐵鍊的使者」(六20)，本書是他在羅馬坐牢時寫成的，所以是屬於監獄書信的其中一封。不過，我們在書中讀不到任何忿懣或沮喪等負面情緒，有的僅是和平、喜樂、愛心、信心和盼望。保羅以他個人的榜樣，充分說明傳和平的福音的和平之子是怎樣一回事。

至於本書的受眾，一1說的是「在以弗所的眾聖徒」，這是較多學者能接受的。保羅曾在以弗所居住和事奉過一段長時間，跟弟兄姊妹建立了深厚的關係，他寫信給他們是很正常的事。不過，有人質疑書中一些話，顯示他和信徒的關係並不密切，甚或可能未曾謀面(如一15；三2。筆者並不同意這個解釋)；加上一些早期可靠的抄本沒有提到以弗所，所以他們認為本書在撰寫時並非以以弗所教會作為對象。

證諸書中內容，跟保羅的其他書信略有不同，本書沒有提及任何個別性的教會問題，而僅是原則性和教義性地討論教會的本質和使命；也沒有提到任何個人性的問安和報導；因此不少人便相信本書是一封通函，保羅從一開始便打算將之送遞給各地方的教會，而不是僅限一處的教會。以弗所教會是受信的其中一個對象。

不過，就本書記載保羅兩個為信徒的祈禱，特別是一15-16，筆者仍相信他在寫作時，心中是有假想的第一讀者的，以弗所教會當然是最大的可能性。不過，保羅也同時計劃將本書廣泛地派送給各地的教會，發揮了通函的作用，這也是極有可能的。

作為通函，本書盡可能寫得籠統，不糾纏於個別地區教會的需要或問題，而是要將作者對教會真理的一個重要領受，作系統性的闡發。

跟保羅的其他書信比較，以弗所書是結構最工整緊湊、思路最一貫和清晰的一卷。它主要闡明教會的本質和使命，特別是教會作為基督的身體，為要成就神隱藏在創造和救贖行動背後的奧祕：基督計劃。接著，保羅再指出每個信徒跟這個基督計劃的關係，他們個別地給神選召，成為教會的一員(肢體)，也成為基督計劃的一部分，就是基督的延伸，好使這個計劃得以成就。保羅也就信徒該以何種態度和生活表現，履踐這個身分和使命，做了全備的說明。

以弗所書的篇幅不長，我們不擬將每段切割得太細碎，而是計劃每天最少讀7至8節聖經；所以寧可同一段聖經重讀三至四天，每天講述其中部分內容。我希望即使是靈修而非嚴謹釋經，你們仍盡力掌握聖經全幅的大圖畫，不要只見樹葉而不見樹林。整卷書所要傳遞的信息，肯定比每句或每字所啟示的亮光更為重要，不要將聖經金句化。

行動：

無論如何，聖經的速讀和精讀都是要兼顧的。所以你們在這個月裏，除了每天順序讀一段外，也爭取機會把六章聖經一口氣通讀兩、三次。 我們佇候神的真理。

7月31日 猶大的罪和懲罰

經文：耶利米書十七1-27

耶利米書十七章是很特別的一章。在起始的4節中，經文重述猶大亡國和百姓被擄的原因，就是他們拜偶像和虛無的假神，犯了背道的罪，因此引來上主的怒氣，藉巴比倫帝國來嚴厲的懲罰他們。

耶利米書十七章5-8節是一首詩歌，也是對詩篇第一篇的一個詮釋。詩篇第一篇以「惡人」與「義人」作比較，但這裡卻是以「倚靠人」與「倚靠耶和華」作比較。

耶利米書十七章9-13節，這段經文說明「10…耶和華是鑒察人心，考驗人肺腑的，要按各人所行的和他做事的結果報應他。」（10節）經文指出上主處罰悖逆的子民，並非憑空處罰，也不會無故出手，因為他是鑒察人心和動機的主。

耶利米書十七章14-18節是先知耶利米的獨白，在經文中可以知道先知內心的傷痛及困苦。為忠於上主的使命，他飽受同胞的侮辱、譏笑、排斥及陷害，心中充滿孤獨和恐懼。只有上主了解他，也只有上主能幫助他，所以他呼求上主：「耶和華啊，求你醫治我，我就痊癒，拯救我，我便得救。」

耶利米書十七章19-27是一段有關守安息日的教訓。先知在這裡多次用重複的句子，目的是提醒以色列人守安息日的重要，因為這等於信守與上主的約（參出埃及記三十一12-17；以西結書二十12）。多次重複的信息也許表示耶利米多次傳講一樣的信息，只是都被以色列民忽略了。

先知耶利米不厭其煩提醒的信仰的就是：遵守安息日就是實行與上主的約！你的信仰是怎樣實行出來的呢？雅各書二章18，20節這樣說：「18但是有人會說：「你有信心，我有行為。」把你沒有行為的信心給我看，我就藉著我的行為把我的信心給你看。…20你這虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是沒有用的嗎？」你的行為是否與你的信心相符呢？

為什麼遵守安息日對以色列民族那麼重要呢？因為這是跟上主所頒的十誡有密切的關係。十誡的第四誡論及安息日的規條是與上主創造有關的，上主創造六日，第七日就休息了，並定這一日為聖日，祂也要求祂的子民世代必須遵守安息日，因為這是上主賜福的日子（參創世記二2-3；出埃及記二十8-11）。

從創造背景來看，安息日是為了讓人及所有受造的都有休息的時刻，讓生命可以得力再生，是一個永續的觀念。守安息日是表示對上主的尊敬，也是跟從上主重視生命的表示。摩西在出埃及記三十一章12-17節中向以色列人解釋安息日規條時，特別強調這是以色列人和上主立約的憑證。

            守安息日也提醒以色列民和其他民族是有分別的，守安息日可以幫助百姓建立堅定的信仰和認知。新約時代，使徒將安息日的敬拜改到主日，就是主耶穌復活的那一日，但安息日的意義仍在，所以無論我們的敬拜日是定在那一天，也不可停止聚會，就如希伯來書十章25節提醒我們：「不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既然知道那日子臨近，就更當如此。」

思想：

請問你的生活和行為是否與蒙召的恩相稱呢？ 請你思想一下，你的生活、思想和追求目標與不信的人有什麼分別呢？你的生活是否能見證你的信仰呢？

7月30日 耶和華要耶利米獨身

經文：耶利米書十六1-21

人天生就是群居的生物，而孤獨和孤單是人難以忍受的痛苦，所以入獄坐牢是可怕的刑罰。從歷史看來，上主忠心的僕人很多是孤獨的，他們孤獨的原因往往是因為他們所傳的信息並非人喜歡聽的！主的忠僕人會忠於所託，將上主的信息完整的宣告出來，結果往往是叫聽眾心中不安，甚至憤怒，這與假先知只說人喜歡聽的話是完全不同的，因此真先知和忠心主僕常會被人排斥、迫逼，甚至殺害。先知耶利米書在十五章10節說：「人人卻都咒罵我。」就是連他在亞拿突家鄉的鄉親中，也有人計劃要謀殺他，他內心的孤獨和無奈是何等的大!

在耶利米書十六章1-13節中，上主把另一個重擔放在耶利米肩背之上，那就是終生不娶妻和生兒養女，那是終生孤獨的重擔。耶利米書十六1-2：「1耶和華的話又臨到我，說：2「你不可在這地方娶妻，為自己生兒育女。」耶利米不但不能組織家庭，更連正常的社交生活都受限制，被禁止參與社會中的正常社交活動，例如探訪和安慰喪家，與及參與婚禮及宴樂。簡單來說，除了宣告上主的信息外，耶利米與其他人在社交及生活上是隔絕的，這樣的生活自然加重了他內心的孤獨。這樣的生活叫人如何活下去呢？

耶利米書十六章14-15節是上主安慰的應許，上主要耶利米告訴以色列民，當他們受過亡國和被擄的苦難之後，他們仍有盼望，因上主說：「我要領他們歸回我從前賜給他們祖先之地。」（15節）。這信息顯然與本章的嚴厲審判的內容很不協調，加上在二十三章7-8節再次出現這兩節的內容，因此我們可以看出，編者使用這手法來讓那幾乎絕望的以色列人能有悔改的動機。雖然經文指出上主在烈怒中要先知耶利米傳懲罰的信息，但編者希望他們明白上主是滿有憐憫和恩典的，假若他們悔改的話，慈悲的上主是會拯救他們，帶領他們回到上主賜給他們祖先的地方。

從耶利米書十六章16節開始，經文又重新回到上主懲罰以色列民這一個主題，再次重申猶大的受罰是因為他們自己的邪惡和罪過。而耶利米書十六章19節是先知在患難中的信心宣告：「耶和華啊，你是我的力量，是我的保障，在患難之日是我的避難所。列國的人必從地極來到你這裏……」在絕境面前，先知仍相信上主是他的保障和避難所，他更憑信宣告入侵的萬國至終也必認識耶和華。

思想：耶利米為主的使命獻上他的一生，甚至忍受孤單與寂寞。你願意為主獻上什麼呢？ 對你來說，什麼是最難捨棄的呢？

7月29日 猶大百姓的厄運與耶利米向耶和華訴苦

經文：耶利米書十五1-21（和合本修訂版） 

在我們今天所讀經文，耶利米書十五章中，上主清楚的告訴先知耶利米祂已決意懲罰猶大國，不會因他的祈求而有所改變的了。

上主繼續說明祂是要用最嚴厲的方式來審判以色列民，耶利米書十五章3節說：「我命定四樣災害臨到他們，就是刀劍殺戮、群狗拖拉、空中的飛鳥和地上的走獸吞吃毀滅。這是耶和華說的。」為什麼上主要這樣處罰以色列民呢？耶利米書十五章4節告訴我們原因：「……都因希西家的兒子猶大王瑪拿西在耶路撒冷所做的事。」這件事就是瑪拿西帶領以色列民離棄上主去事奉別神，毀了上主與他們所立的約。

瑪拿西是猶大史上在位最長的君主，達55年之久，也是最敗壞的君主。他的統治在列王紀下第二十一章1-17節有詳細的記錄。在宗教上，他帶領以色列民從敬拜上主變為敬拜人手所造的假神偶像，叫上主與祂的子民的關係破裂，他的雙手也沾滿無辜者的血（參列王紀下二十四4）。歷代誌下的作者在三十三章9-10節中說：「9瑪拿西引誘猶大和耶路撒冷的居民行惡，比耶和華在以色列人面前所滅的列國更嚴重。10耶和華警戒瑪拿西和他的百姓，他們卻不聽。」上主要以色列的後代不要忘記這件事，因為懲罰是非常嚴厲的！這也是今天信徒要留意的：我們事奉的主是忌邪的神！

在歷代誌下三十三章12-13節，記載了殘暴的瑪拿西王最終悔改，也蒙上主的寬恕；但他所犯的罪的影響卻不是一朝一夕可以除去的。流無辜人的血和拜偶像的罪和影響繼續如影隨形地跟隨當代和後代的以色列人，至終也引致猶大國的亡國與人民被擄的慘事。

耶利米書十五章10-21節是記錄了耶利米和上主的對話。第10節耶利米向主訴說自己無辜被眾人咒罵；但第11-12節就比較難處理了，因為不同聖經譯本對這段經文有不同的見解，因此就有不同的翻譯。我們所選用的和合本修訂版，認為這兩句是上主回答先知的說話，目的是堅定他的信心。也有其他譯版認為這兩句是先知向上主的發問，因此翻譯的意思就有點不相同了。

第13-14節就很清楚是上主的回答，上主表明祂要使用北方的巴比倫帝國侵掠猶大，並且滅國及擄走以色列民，原因是以色列民的罪已是全國到處可見的事實，就如第13節所指的「在四境之內所犯的一切罪」一樣的明顯。

在耶利米書十五章15-18節，先知耶利米繼續向上主發出呼聲。這裡很清楚看到耶利米正陷入一個很危險的處境：面臨仇敵的謀害。耶利米提到可能殺害他的有兩種人，第一種就是在十一章18-23節提到他的鄉親亞拿突人，第二種就是傳虛假信息的假先知和祭司（參十八章18節）。

在這艱難危險的境況下，耶利米在16節向主宣告：「耶和華－萬軍之神啊，我得著你的話就把它們吃了，你的話是我心中的歡喜快樂；因我是稱為你名下的人。」讓我們知道上主話語的寶貴和力量。

在耶利米書十五章19-21節，上主針對耶利米的問題作出回答，並且堅定他的信心。上主鼓勵先知耶利米要悔改、全心倚靠祂，並重申祂對耶利米的應許：「……我與你同在，要拯救你，搭救你…」（十五20）。

思想：

1.有一些信徒以為靠著基督寶血，只要認罪悔改，罪就得赦免，所以輕忽犯罪的嚴重性，給魔鬼留地步。他們忽略了罪的後果是很嚴重的，罪得赦免是事實；但罪和惡行所產生的後果和影響卻是另一回事，是有人需要承擔的。你願意是留下罪的惡果的人，還是清除惡果的人呢？

2.在艱難環境下，耶利米倚靠上主的話得喜樂和能力。你願學習他把聖經當作靈糧每天進食嗎？

7月28日 災難與代禱

經文：耶利米書十四1-22

耶利米書十四章至二十章之間，除了十七章談到安息日的事外，其餘都是先知耶利米在約雅敬末期所傳講的信息。那時以色列人因假先知的引誘和心硬，對上主的話已完全聽不進耳，墮落到沒法悔改的地步——雖然耶利米仍繼續盡心竭力的傳道，但結果仍是枉然。

耶利米書十四章1節至十五章9節是用詩歌文體寫成的一首哀歌，哀嘆上主不降雨所帶來的苦難和損失。旱災是一種全面性和全民性的災難，人無論貧富、貴賤都受影響，牲畜和環境都受到嚴重打擊。「旱災的事」（第1節）是複數，顯示災難是一個接一個的出現，令生活越來越難過。

耶利米書十四章1-6節描述旱災所帶來的生活困難及苦況。聖經提到旱災出現的原因是因為上主拒絕降雨，這說明了雨水、日光、空氣都是上主的恩典，而旱災也可以是上主的懲罰。耶利米寫這首詩是希望百姓明白他們面臨的旱災的屬靈意義，幫助他們悔改，從而得著上主的饒恕和憐憫。

耶利米書十四章7-9節是先知耶利米為以色列民向上主的祈求。為上主子民祈求本是先知的職責，但在第11節，耶和華卻對先知說：「……不要為這百姓求福。」（參考七16，十一14）因為上主不願聽到替以色列祈求的聲音，也因為上主已經定意要懲罰祂的百姓——生命過了上主願意饒恕的範圍是何等可怕的事呀！

耶利米書十四章10-18節是上主和先知耶利米的對話，表達了上主對假冒祂名傳信息的假先知的憤怒，並應許要懲罰他們。令人意外的是，上主要懲罰的不單是假先知，祂也要懲罰那些聽從假先知的話的人，因為他們拒絕了真先知的信息。

假先知的話受歡迎是因為他們說的都是人喜歡聽的虛假信息，而不是上主的話。上主的話如希伯來書四章12節所說：「上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」人喜歡活在自我欺騙的美麗幻想之中，而不願面對現實和真我；一個不願自我謙卑，面對真我的人，往往是很難接受聖經直接的說話和指責的。

在耶利米書十四章19-22節，先知耶利米不顧上主的拒絕，繼續為以色列民向上主祈求憐憫和寬恕。對耶利米而言，為上主的子民祈求不止是工作上的責任，乃是使命和愛。他堅持為同胞祈求到底，拒絕中途而廢，不放棄同胞於不顧，這是最佳代禱者的榜樣和主僕的典範。

耶利米的代禱事奉和亞伯拉罕與摩西的祈禱有相似和不一樣的地方。亞伯拉罕盡力為所多瑪城祈求上主饒恕，不要審判這城（創世記十八章22-33節），結果經過一番討價還價之後，就停在十個義人那裡；但所多瑪城最終仍被毀，因為沒有十個義人。而摩西則是不住的為以色列民祈求，甚至願意將自己的生命作交換，來求上主赦免以色列民的罪過（出埃及記三十二11-13，32），結果上主施恩，向以色列人施憐憫。

耶利米雖然在耶路撒冷城找不到義人，連一個也找不到，而且上主也表明不會聽他為以色列人的祈禱；但他仍堅持為罪人代禱。一個真先知、真牧師就是要這樣的，堅持禱告到最後！在面對災難時，人可以作的也許很少，但我們仍可堅持憑信禱告，直至主的決定落實。

思想：你最近有為一些人或事情代禱嗎？你願意接受代禱者的職事嗎？ 請細心思想在你周圍的人及事情中，有哪些人及事情是需要你代禱的呢？ 上主對代禱者的要求看來好像沒有什麼；但事實卻有最高的要求，那就是愛！

7月27日 驕傲與謙卑

經文：耶利米書十三15-27

今天我們繼續讀耶利米書十三章餘下的三個警告，就是十三章15-27的經文。第一個是15-17節勸以色列人不可驕傲，要聽從上主的話的警告、第二個是18-19節猶大國將面臨滅亡的警告、最後的一個是第20-27節關於猶大以色列民將遭遇災難的警告。

耶利米書十三章15-17節是一首短詩，也是這一章的第三個警告。先知耶利米在這裡警告以色列人不要因為驕傲而離棄上主；他們只有願意謙卑，側耳聽從上主的話，才有被拯救的希望。

耶利米書十三章18-19節是第四個警告，對象是當時猶大的當權者，就是「君王和太后」。約雅斤繼位時只有18歲，因此太后在王背後攝政，而她才是大權在握的人。在耶利米書十三18，上主吩咐先知說：「你要對君王和太后說：『你們當自卑，坐下；因你們的王冠，就是你們華美的冠冕已經掉落了。』」「你們華美的冠冕已經掉落了」就是預言約雅斤王、他的母親和家人都要被擄到巴比倫為奴（參列王紀下二十四12，15；耶利米書二十二24-27）。「你們當自卑……」就是預言約雅斤將要從王座上下來。

箴言十八12說「敗壞之先，人心驕傲；要得尊榮，先有謙卑」這是很好的提醒和真理；可惜他們的驕傲令他們不能接受先知的警告和提醒。

耶利米書十三19：「尼革夫的城鎮都被關閉，無人打開；猶大全被擄掠，擄掠淨盡。」「尼革夫」是音譯，意思是「曠野乾旱的地方」，就是指「南方之地」，這裡預言巴比倫王尼布甲尼撒會先將南部的城鎮包圍，孤立耶路撒冷，然後才進攻，迫使耶路撒冷的居民投降。

耶利米書十三章20-27節是第十三章的第五個警告，對象是耶路撒冷，也就是指猶大這個國家。經文清楚指出以色列人遭此大災禍的原因是因為他們離棄上主去拜假神偶像，同時先知對猶大悔改已經完全絕望了。

20節的「從北方來的人」就是巴比倫帝國的意思。「先前賜給你的羊群」就是指當猶大強盛時，她也管理的其它地區和民族。21節的「你自己所教導的盟友」就是巴比倫帝國。根據列王紀下第二十章12-19節的記載，在希西家王年間，巴比倫與猶大國交好。當希西家王生病時，巴比倫派特使探望，希西家王心中快樂，就把聖殿和整國的財富都讓特使看，結果得罪上主。上主因此命令先知以賽亞去面見希西家王，在列王紀下第二十章15節，以賽亞問：「他們在你家裏看見了甚麼？」希西家說：「凡我家中所有的，他們都看見了；我財寶中沒有一樣東西不給他們看的。」於是先知以賽亞就預言巴比倫將來會成為猶大的敵人，並且將會入侵猶大及擄走所有的財富和居民(參列王紀下二十16-17)。

為什麼希西家王要讓巴比倫特使看見自己和國家的財富呢？這不是引狼入室嗎？正如箴言十六18所說：「驕傲在敗壞以先，內心高傲在跌倒之前。」希西家王因一時的驕傲，為著別人的稱讚和名聲，竟然做出如此愚蠢的事，引來大禍。

相反的，解決驕傲的辦法只有一個，就是「謙卑」，特別是在上主面前「自我謙卑」。歷代志下三十二章24-26節：「24那些日子，希西家病得要死，就向耶和華禱告，耶和華應允他，賜他一個預兆。25希西家卻沒有照他所蒙的恩回報，因他心裏驕傲，所以憤怒要臨到他，臨到猶大和耶路撒冷。26但希西家和耶路撒冷的居民為了心裏驕傲，就一同謙卑，以致耶和華的憤怒在希西家的日子沒有臨到他們。」謙卑就是看見自己真正合宜的地位。當我們願意謙卑時，就是上主的怒氣也能遏止。

思想：你知道「驕傲在敗壞以先，內心高傲在跌倒之前。」（箴言十六18）嗎？驕傲可以說是人的本性，你願意求主幫助你看自己看得合乎中道嗎？ 「敗壞之先，人心驕傲；要得尊榮，先有謙卑。」（箴言十八12）你願意學習主耶穌的柔和謙卑的榜樣嗎？你願意求主幫助你治死內心的驕傲，讓主生命的榮美能藉你的生命彰顯出來嗎？

7月26日 腰帶的比喻和酒罈的比喻

經文：耶利米書十三1-14

耶利米書十三章合共有五個警告，共同的主題就是戰敗與被擄。第1至11節是腰帶比喻的警告、第12-14節就是酒罈比喻的警告、第15-17節是勸以色列人不可驕傲，要聽從上主的話的警告、18-19節就是猶大國將面臨滅亡的警告、最後第20-27節是關於猶大以色列民將遭遇災難的警告。

經文的背景是猶大王約雅斤執政的時候，那時也正是猶大與巴比倫交戰的時候。約雅斤登基只不過三個月，就因敵我強弱懸殊的原故而投降被廢。約雅斤執政時間很短，但列王紀下二十四章9節指出「約雅斤行耶和華眼中看為惡的事，效法他父親一切所行的。」雖然在這樣的局勢下，先知耶利米仍盡心盡力的傳上主的信息，但他的努力顯然並沒有被猶大人所欣賞。

耶利米書十三章1-14節的經文包含兩個比喻，就是腰帶和酒罈的比喻。在舊約的先知文獻中，作者常用詩歌來傳遞上主的信息和表達內心的感情，而另一個常用的文學手法就是比喻，目的是幫助聽眾明白信息的內容和加深印象。此外，比喻也是主耶穌常用的教導方法，正如馬可福音四章33節所說：「耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道；……」

耶利米書十三章1-11節是第一個比喻，上主吩咐先知說：「你去買一條麻布帶子，束在你腰上，不可把它泡在水裏。」麻布是先知和祭司服飾的布料（參出埃及記二十八章39節），先知就照樣去辦。後來上主再吩咐先知將那麻布腰帶藏在幼發拉底河那裏的磐石穴中，先知也照樣做了。因為幼發拉底河離開先知的家鄉亞拿突來回的路程要差不多七百公里，所以有學者認為應該是指「伯拉河」，大約離開亞拿突五公里的地方。

「把腰帶藏在那裏的磐石穴中。」這些石洞原來是人暗中用來拜偶像的地方（參考十六16-17），將象徵神聖的祭司腰帶收藏在拜偶像的地方，這是玷污上主神聖的行動，也表示以色列民對上主的信仰已完全敗壞了。

過了多日，上主再吩咐耶利米回去將腰帶收回來，結果是「腰帶已經破爛，毫無用處了」。「已經破爛，毫無用處了」就是指腐爛到極點，這比喻以色列民因拜偶像的罪惡，已經腐爛到上主不能用了。美麗的細麻布腰帶原是束在祭司的腰上，以象徵上主與以色列的親近和美麗的關係；現在卻因拜偶像的原故，變成破爛不堪，只配被上主丟棄。

耶利米書十三章12-14節是第二個比喻，是以酒罈作比喻，以「各罈都要裝滿酒」來比喻以色列人自君王、祭司、先知起，以至耶路撒冷全部的百姓都如同被酒灌滿的酒罈而喝醉了，因此所有人都迷失方向，彼此衝突，社會也因失去秩序而變成混亂，最終被人滅絕。這比喻也是與上主的審判有關，因為聖經常用烈酒來形容上主嚴厲的懲罰（參詩篇六十3；以賽亞五十一17；耶利米二十五17，27；以西結二十三31-34）。

思想：腰帶的比喻是說一個本是榮耀的任命，卻因罪成了上主不能用的東西。你願意如腰帶般緊貼上主和遠離惡事，讓自己成為聖潔，合乎主用嗎？ 自滿自足、不受控制、只追求自己喜悅的人就是被酒灌滿的人，當周圍都是同一樣的人時，危險與敗亡也離他們不遠了。你今天的光景是怎樣的呢？你的夥伴又是怎樣的呢？