8月7日 基督的大能

經文：弗一15-23

保羅祈求神開信徒的眼睛，讓他們看到被神呼召後的

他們，可以有甚麼指望；當他們確知自己是基督計劃

一部分後，他們將可以怎樣榮耀神。 還有第三樣祈求

的東西：能力。「並知道祂向我們這些信的人所顯的

能力是何等浩大…」(19)基督徒的生命是神能力的出

口。藉著他們的參與和服事，藉著他們的生活見證，

神的大能將清楚地彰顯出來。

保羅在這裏特別強調的不是神的大能如何彰顯，而是

神的大能究竟有多大。他接著說：「這大能曾運行在

基督身上，使他從死人中復活，又使他在天上坐在自

己的右邊，遠超越一切執政的、掌權的、有權能的、

統治的和一切有名號的；不但是今世的，連來世的也

都超越了。」(20-21)

怎樣的大能？就是讓耶穌基督克勝罪惡和死亡的權

勢，得以從死裏復活，可以坐在天上榮耀的寶座的大

能；就是讓耶穌基督得以戰勝天上人間、屬靈屬世、

古往今來的所有權勢，打遍天下無敵手的大能；這樣

的能力、同樣的能力，如今要彰顯在信徒身上。 神的

大能不僅使基督復活，也使祂回到天上作王。耶穌基

督不僅是在人間存活過的拿撒勒人耶穌，也是宇宙的

基督，祂有一個宇宙性的角色(cosmic role)。基督

計劃不僅是與人類相關，更是跟整個創造相關；而神

所創造的包括所有有形無形的諸世界，因而也跟所有

靈界事物息息相關。前面已提過，神定意使萬有最終

都復歸於祂。所以，當基督重新作王以後，所有靈界

事物，無論是天使抑或魔鬼，都得在祂跟前降服敬

拜。

「遠超越一切執政的、掌權的、有權能的、統治的和

一切有名號的」(21a)：指的是靈界各種力量(參三

10)。它們不是天使，因保羅在兼提天使時，是會特別

另稱的(羅八38)；但同樣不一定指魔鬼，因為保羅也

似乎另稱魔鬼(弗六12)；我們可以假設，在靈界除了

天使與魔鬼(其實兩者是同樣事物，魔鬼是墮落了的天

使而已，神沒有創造出魔鬼來)外，尚有其他靈體存

在。 「不但是今世的，連來世的也都超越了」

(21b)：在空間上，耶穌基督超越人間和靈界的所有事

物；在時間上，祂也超越了今生和來世所有的事物。

祂在萬有之上，為萬有的主。

第22節和合本作「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教

會作萬有之首。」，但和修本譯作「又使祂為了教會

作萬有之首」，這個修訂翻譯很奇怪，好像耶穌之所

以成為萬有之首，乃是為了教會的。原意應是：神既

委任耶穌基督作萬有之首，也委任祂作教會的元首。

「萬有」在這裏不僅泛指所有事物，更是指著不同世

界的所有力量，包括前述靈界的與來生的。

「教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」

(23)：耶穌基督是教會的元首，教會是基督的身體，

這個道理在林前十二章有更詳細講論，我們不難明

白。但保羅接著說：教會是耶穌基督所充滿的，這話

則需要慎思明辨了。如前所說，每個信徒都為神所預

定而承受了基業，分享了耶穌基督的身分和使命；而

教會乃由信徒共同組成，所以每個信徒都是耶穌的職

事和能力的彰顯。耶穌是教會的元首，不表示祂只佔

元首的位置，祂是頭，身體則是祂以外的器官，像保

羅說頭不是腳(林前十二21)，所以身體也不是頭。

不，耶穌基督除了是頭，也是身體每個部分的質料因

(material cause)，所有肢體都發揮了祂的部分功

能，也都沒有耶穌以外的獨自功能。耶穌基督不是教

會的一部分，卻是充滿整個教會的所有部分。

在本段聖經，保羅不是呼籲信徒付出更多個人能力，

而是叫他們觀看神的能力。人的能力有限，信徒不可

能沒有自知之明，他們倒常常因自覺能力不逮而不敢

做大事呢！保羅強調的是神的大能，並指出這能力是

教耶穌從死裏復活，教萬有都伏在基督的腳下，並且

上下古今攻無不克的，這樣的大能如今要彰顯在他們

的身上。神的能力是無邊無際的，若有神大能的灌

充，信徒便沒有成就不了的事。關鍵端在於神的旨意

而已。

保羅沒有憑空呼籲信徒到處尋找神的大能，卻要信徒

專注在自己身上觀看神的大能。神要使用他們，在他

們身上彰顯祂莫測的能力。他們是神能力的出口。神

的能力乃顯在個人身上。

思想：

面對人間的各種人和事，面對所要實踐的信仰責任，你是

否常有無力振乾坤的感覺？無力和無奈是人們常有的經

驗，本段聖經會否幫助你有嶄新的看法？你對神的大能在

生命中的彰顯有怎樣的期待？你希望可以活得如何不一

樣？

8月6日 指望與榮耀

經文：弗一15-23

保羅求神開以弗所信徒心中的眼睛，讓他們看到三樣事情：指望、榮耀和能力。

    第一樣是指望。「使你們知道他呼召你們來得的指望是甚麼」(18)：保羅相信神對人的呼召，會為人鋪開一個絢爛的前景，我們可以對這個前景予以期盼。

必須指出，許多人的宗教信仰都是往後看(backward looking)的，宗教主要為人提供一套事後孔明的解釋，說明現實的種種因由。若問：「為甚麼發生這樣的災難和悲劇？」中國人的傳統宗教會說：「哦，這是因為命中註定有這麼一劫。」「哦，這是因為前世作孽，今世得領業報。」

我們也有基督教版的解說，且是萬應萬靈的套路。諸如：有好結果的便是試煉，沒有好結果的便是試探；好事來自神，壞事來自撒但。

有位弟兄很喜歡在教會說見證。某月他站出來，說：「感謝主，讓我跟A姊妹談戀愛。」三個月後又站出來，說：「感謝主，祂讓我們看到彼此不適合對方，所以分手了。」再一個月後說：「感謝主，讓我跟B姊妹談戀愛。」同樣三個月後又說：「感謝主，祂讓我們看到彼此不適合對方，所以分手了。」這個循環可沒有止境。

有次我禁不住把他拉到一邊，跟他說：「弟兄，請你先不要感謝主，問問自己在這次戀愛失敗中學了甚麼功課，你在性格和待人處事上有甚麼可改進的地方。要是你沒有在已有的經驗中學習，你將來肯定有一大堆機會繼續感謝主的。」

一個有生命力的信仰不是幫助我們往後看，而是往前看。信仰不是為了求個解說，而是為了求改變。信仰要為我們提供改變現實的動力，而非純粹張羅個神聖理由，來合理化原本不合理的現實。

基督信仰為我們鋪開一個前景，一切都可以改變：我們的性格、人際關係、家庭、工作，統統都因信仰而得到突破和成長的空間。神不是呼召我們固守現狀，而是呼召我們離開吾珥、離開埃及，進入應許之地。 弟兄姊妹，你看到自己的前景嗎？你對未來有甚麼指望？

第二樣是榮耀。這當然不是指人的榮耀，而是神的榮耀。「他在聖徒中所得榮耀的基業是何等豐盛」和合本則作「祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀」(18)。

這裏接續14節，保羅繼續「基業」的話題。「聖徒」是指著所有相信耶穌基督的人，包括猶太人和外邦人，以弗所信徒也在其中。得基業的是聖徒，但神卻因聖徒所得的基業，而得著豐盛的榮耀。如前所說，「基業」指的不是分產業，而是分享基督的身分和使命，否則聖徒得了產業，神又如何藉此而得豐盛的榮耀呢？我們不是分了基督的產業，而是成為基督的產業。

榮耀神是基督徒最高的人生目標。藉著我們的言語行為、小事大事、生活生命，神的名被高舉，神得著最大的榮耀。 問題是，我們終日與現實近身肉搏，與世人一樣競逐蠅頭小利，變得灰頭土臉、渾身傷痕；我們不覺得自己的生活有甚麼令人羨慕的地方，遑論榮耀神了。有時寧可隱姓埋名，最好別讓人發現自己是基督徒，免得有人開罵：「怎麼基督徒都會這樣？」自己丟臉，神也面目無光。

保羅求神開我們的眼睛，使我們看到生命的可能性；特別當我們自覺是基督的延伸，為基督的使命而存活在人間，致力彰顯祂的慈愛和公義以後，可以怎樣為神爭光，讓祂得著最大的面子，換來最多的掌聲。 我們是可以榮耀神的。

思想：

不管你的年齡，信主年日多長，都得問：你對面前有怎樣的期待？你佇候祂在你的生命裏有甚麼作為？你期望有怎樣的變化？

你認為當有怎樣的生活表現，才能榮耀神？在你的生活處境裏，可以怎樣讓人看到神的真實、慈愛和能力？

8月5日 求知識的禱告

經文：弗一15-23

在為信徒感謝神後，保羅接著做的是代求。筆者曾說過，所有跟人有關的服事，最終都是代禱的服事。牧師是代禱的服事，教師是代禱的服事，傳福音的也是代禱的服事。事奉者便是代禱者。

若是我們相信，事奉不是倚靠勢力和才能，不是倚靠兵馬，而是倚靠神的能力；若是我們同意保羅所說：栽種和澆灌的都算不得甚麼，惟有神使生命成長，那我們做任何事奉，都必須伴隨著禱告；不，應該說是讓禱告先行，或在事奉的前後左右都以禱告來圍繞。在第六章，保羅將提出一個原則：屬靈的事必須用屬靈的方法，不能憑血氣之勇，祈禱便是屬靈方法，讓生命成長的使命得藉祈禱成就。

在以弗所書，保羅為信徒作了兩個祈禱，第一是在一16-23，第二是在三14-21。兩個祈禱是有關連的。第一個祈禱是求知識，就是有關神大能的知識；第二個祈禱是求經歷，經歷神豐富的愛。

今天讀的是第一個祈禱。這個祈禱建造在兩個前提之上：第一，神揀選他們，讓他們有份於基督的救贖計劃(3-14)；第二，他們對承擔主的託付有不錯的初步表現(15-16)。因著這兩個認定，保羅深信神會更大的使用他們，便為他們祈禱，希望他們看到神未來在他們身上彰顯的能力有多大，他們的前景會有多遼闊，能為神成就多大的事，讓神得著多大的榮耀。

保羅肯定神在以弗所信徒生命裏的作為，也肯定以弗所信徒的信仰表現，他們都是敬虔愛主的弟兄姊妹。保羅說，他聽到別人提到以弗所信徒對耶穌的信心，也對其他肢體有愛心的表現，就為他們特別感謝神。他們的信仰有一個好的開始。因著這個基礎，保羅對他們有進一步的期望。他們很好，保羅希望他們更好。

保羅祈求萬榮的父神，以及賜人智慧和啟示的靈，使以弗所信徒能對神有真正的認識。17節說：「真正認識祂」，「認識」是名詞而非動詞，就是擁有一個真正、深入、完全的知識。 前面保羅提到神旨意的奧祕，這奧祕是與以弗所信徒相關的；所以他求聖靈賜下特別的智慧和啟示，好讓他們對這奧祕――特別是與他們相關的部分――有真切的認識，在知道耶穌基督之餘，也知道他們自己的身分和職事。

「照亮你們心中的眼睛」(18)：保羅用了一個無論是舊約聖經抑或同時期的希羅文化都非常普遍的意象，把真理視為光，獲得真理即等於被光所光照(enlightenment，參五13-14)。基督徒便是被真理的光照亮心中的眼睛的人。在四18，保羅指出不信主的外邦人「心地昏昧，因自己無知，心裏剛硬而與神所賜的生命隔絕了」。而在五8，保羅又提醒信徒「從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人要像光明的子女」。

這裏為甚麼保羅不說神給祂啟示的亮光，而他則將這啟示轉告以弗所信徒；卻祈求神直接開以弗所信徒的心眼，讓他們能夠看見？這是否有點迂迴了呢？沒有。原因是以下所說的三方面，都是所謂個人性的知識(personal knowledge)，無法藉第三者的講論而獲得，必須直接從神那裏領受回來。二手知識是無效的。

信仰有客觀部分，特別是在教義方面，以弗所書有關教會的教導，便屬於客觀真理，保羅可以直接教導信徒，毋須他們個別地從神那裏得著領受；並且，客觀真理也超過個人領受，基督的替死代贖(substitutionary atonement)是必須持守的真理，個人有沒有領受毫不相干，有領受固然接受，沒有領受亦得遵奉不違。但信仰也有個人性的部分(不能說是主觀，否則給人隨意任意的感覺)，得由每個人跟神相糾纏，直接獲得神的啟迪和帶領。

思想：

你自覺是個負責任的代禱者嗎？你長期在禱告中承擔了甚麼人的生命？

你能否給予所服事的對象一些肯定和鼓勵，譬如他們有甚麼值得你向神獻上讚美和感謝的？你愈是已經看到他們的優點，便愈能看到他們繼續成長發展的潛能。

8月4日 基督計劃

經文：弗一3-14

我們總結一下第一段落的內容，保羅是扣定教會論的

主題而說的。 信仰與教會是怎樣開始的呢？乃是由偉

大的神和祂奧祕的救贖計劃開始的。 在以弗所書，保

羅首先讚美神所給予信徒的各種恩惠，但他沒有停留

在信徒得恩惠的經驗層面，卻是立即轉到神在耶穌基

督裏的救贖計劃。這個救贖計劃是神在創世以前便已

確定了的，只在末後的日子才將之依次兌現。保羅稱

之為神旨意的奧祕(另參林前二1、7)。

保羅說的不是三一論、道成肉身、創造論或末世論方

面的奧祕，而是基督論與救贖論的奧祕。他講論的是

神對人類和世界的拯救計劃(救贖論)，這個救贖計劃

是在耶穌基督裏完成的(基督論)。

這個奧祕是：神的創造和救贖工作，都同屬於一個計

劃。創造和救贖不是分開的兩個計劃；救贖不是在創

造計劃被人的犯罪破壞掉後，才推行的一個補救計劃

(plan B)，神從不失誤，所以也用不著第二個計劃。

創造和救贖都是屬於基督計劃，耶穌基督是神所有行

動的中心。神藉耶穌基督創造萬有，最終亦使萬有復

歸耶穌基督，後者便是「同歸於一」的意思。

基督計劃與我們有關。神在創世以先，便已揀選了一

群人，將他們從世界裏分別出來，得著兒子的名份，

獲得拯救，也讓他們承受各樣屬靈的福氣。神給予這

些恩典，是要讓這些人與基督聯合，成為基督在人間

的延伸，使他們繼續踐行基督計劃。

除了基督計劃，神在人間沒有施行另外的計劃，沒有

給予任何人任何獨特使命；所有人都在基督計劃裏，

都是基督計劃的一部分，也唯有在基督計劃裏才尋得

與眾不同的獨特位置。

      

「我們也在祂(耶穌基督)裏面得了基業，這原是那位

隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的。」(11，和

合本)我們各人的位置不由我們自定，神喜歡怎樣分派

便怎樣分派，我們沒有發言權。有人生於富裕，有人

生於貧窮，有人生於盛世，有人生於憂患，是沒得說

的。神是我們人生的編劇和導演，祂在我們生命中有

絕對主權。

但共同的地方是：我們的使命是與基督聯合，在人間

活出基督、宣揚基督。我們都是基督在人間的延伸，

目標是讓人認識基督、跟隨基督、榮耀基督，而不是

認識和跟隨我們自己。

基督計劃是屬於基督的，也是屬於基督的身體的，因

此必須是群體性的、教會性的。教會是基督的身體，

每個基督徒都是教會的一部分(肢體)，我們必須在基

督的身體裏才能尋得自己的身分和角色。因此，沒有

基督徒可以離開教會，或在教會以外實踐福音使命。

這是貫串整卷以弗所書的中心信息，下面還會詳細敘

說。

    我們或許無法充分明白神的奧祕的內容，特別難以了

    解神如何在基督裏創造萬有，亦不知道將來萬有與基

    督同歸於一是怎樣一回事；但我們知道，我們的被拯  

    救不是個別事件，而是神整個創造和救贖計劃的一部

    分。這裏有一個喜訊是：我們的蒙揀選與拯救從來不

    

    是偶然的，而是早在創世以前便給安排好的；但有一

  

    個壞消息是：我們不是神拯救計劃的主角，僅是其中

    一部分，耶穌基督不是專為我們而降世，祂的救贖也

    不僅為接引我回天家享福樂。對於我們這群較為自我

    中心的後現代人，知道自己不過是神大計劃裏的一個

   

    微不足道的小部分，也許不怎麼興奮。

知道一些我們無法充分理解的奧祕，對我們有甚麼益 

處？最大的好處是：我們不會將基督信仰私有化，將

  

神變成我們的守護天使或家神，也不會將個人的得失

成敗看成是信仰的真與假的唯一指標。保羅提醒我

們，哪怕我們的生活擔子甚重，我們日常的關懷已耗

盡了所有的精力，我們也不能將神拘限在自己的生活

世界。神是偉大的主，耶穌基督的拯救是偉大的救

贖，我們必須有更廣闊的視野和心胸，必須突破個人

的框架來認識偉大的主和祂偉大的使命。這便連結下

段的信息了。

思想：

本段的內容是較為深奧難明的。試試掩卷，用自己的

話語，將重點簡單重述一次。噢，這難不倒你吧？想

想你在基督的計劃裏可以扮演怎樣或大或小的角色？

你在教會裏如今參與甚麼事奉？未來計劃承擔甚麼？

8月3日 神的奧祕

經文：弗一3-14

保羅枚舉了神在我們身上的一連串作為：揀選、分別為聖、給予子女名分、拯救。

但這不表示神在世界裏的所有作為都是為我們而做的，我們並非祂的創造和救贖的中心。中心在於耶穌基督。

本段的關鍵信息不是我們，而是耶穌基督。我們再讀頭幾節：「願頌讚歸給我們主耶穌基督的父　神。他在基督裏曾把天上各樣屬靈的福氣賜給我們。 因為他從創世以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，沒有瑕疵，滿有愛心。 他按着自己旨意所喜悅的，預定我們藉着耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得到稱讚；這恩典是他在愛子裏白白賜給我們的。」(3-6)

可以看到，這裏不斷重覆「在基督裏」此片語，連同變異的形式一共有十一次之多，可見這個片語的重要性。 「在基督裏」是甚麼意思？意思就是，父神是因為耶穌基督的緣故，才揀選我們、分別我們、給我們名分、救贖我們。為甚麼神在我們身上的行動，會跟耶穌基督有關呢？這便進入本段最重要的信息了。

保羅告訴我們，神創造和拯救這個世界，有一個特別的目標，保羅稱為「旨意的奧祕」(9)。在以弗所書與歌羅西書，保羅都指出神有一個奧祕。奧祕即是隱藏的祕密，這不是一般意義的祕密，而是特別指著神在創造和救贖世界的行動背後 (「隱藏在創造萬物」，三9) 的旨意。神不是隨意即興的神，祂的作為都是按照一個已確定的旨意(「照著自己的旨意所預定的」，一11)而開展的。許多時候我們看到神的行動，卻不一定知道祂的心意；就我們所不知而言，這是一個奧祕。

保羅並非神祕主義者，當他提到神的奧祕時，特別指出這奧祕業已為我們開啟了。「照自己在基督裏所立定的美意，使我們知道祂旨意的奧祕」(一9)；「這道就是歷世歷代所隱藏的奧祕，但如今向祂的聖徒顯明了」(西一26)。他在哥林多前書也說：「我們講的是從前隱藏的、神奧祕的智慧。」(林前二7)奧祕僅是對未認識耶穌基督的人而言的，對保羅、對我們，奧祕是已開啟的知識。

這個奧祕就是：原來神所做的一切，都是為了耶穌基督，父神的創造和救贖都在基督裏，基督既是一切事物的根源，又是目的。神因基督而創造萬有，而最終也要使萬有都從屬於基督。第10節特別提到世界的終局：「要照着所安排的，在時機成熟的時候，使天上、地上、一切所有的，都在基督裏面同歸於一」甚麼是「同歸於一」？簡單地說，就是指萬有都在基督的統管之下，如一22所說：「神使萬有服在祂(基督)腳下」，或西一18說的「讓祂在萬有中居首位」。

神在人間有一個基督計劃，這跟我們有甚麼關係？關係可大了。11節說：我們在基督裏得了基業。「基業」在這裏，不是指著土地或家產，而是指我們在基督的身分和使命中有份。我們得著一個崗位，就是在祂的救贖使命裏有可扮演的角色。我們不是獲得某個屬於自己的部分，而是我們成了耶穌基督的計劃的其中一部分。基業是「在耶穌基督裏有份」，我們都被神派定了職分和崗位。

我們成了父神在基督裏的計劃的一部分，我們有份於祂的事業，有份於祂的命運，分享了祂在人間的受苦，也期望分享祂將來的榮耀。

本段最後一節：「聖靈是我們得基業的憑據」(14)；「憑據」是借貸所需的抵押品，是確定付款的保證。聖靈的內住，使我們確知自己是神的選民，在耶穌基督的救贖計劃裏有份。在舊約，神所使用的僕人，都有耶和華的靈在他們身上作為憑證；聖靈是耶穌基督所差遣和使用的僕人的憑據。

思想：

神的計劃是使萬民最終歸屬於基督，讓祂掌權。打從我們成為基督徒開始，便已宣認「基督是主」。今天，你確認自己是屬於基督的嗎？你確定祂在你生命裏的王權嗎？

請唱《祂是主》(He is Lord)兩次作結。

8月2日 神的作為

經文：弗一3-14

在未講述給弟兄姊妹的教訓以前，保羅首先代表弟兄姊妹表達對神的讚美，讚美神在他們身上的奇妙作為。是的，一切都是從神的作為開始，基督教信仰不是一開始便說我們要為神做甚麼，藉著做甚麼來討神的喜悅，而是申明神為我們做了甚麼。我們必須首先認識神的作為，特別是祂在我們身上所成就的作為。弟兄姊妹，我們都是祂的作為，在基督裏面完成的。惟有我們是神的作為，才談得上為祂有作為。

神在我們身上的作為，當然是祂的恩典了。聖經在這裏說神賜給我們「各樣屬靈的福氣」(3)，「各樣」應該譯作「所有」。保羅不是要數算神給予我們甚麼福氣：有好的父母，有幸福家庭，有健康身體，當然這些都重要，但保羅強調的是「所有」，就是一切的東西、一切的安排，包括我們所不喜歡、認為是咒詛而非恩典的部分。我們一生都是恩典，不僅是某部分是恩典，所有都是。一3-14枚舉的是神(聖靈)在信徒中間所曾成就或即將成就的作為，從創世以前直到世界終局。

這是怎樣的福氣和恩典呢？第一是揀選。4節告訴我們，神在世界尚未被創造以前，便已「在基督裏揀選了我們」。我們為神所選中。這揀選是在我們尚未被造成以前，神跟我們的關係，早在我們認識祂以前，早在我們認識自己以前，早在有我們以前。

第二是成聖。神不僅揀選我們，也使我們成聖：「在祂面前成為聖潔，沒有瑕疵，滿有愛心。」成為聖潔是我們得福氣的後果，是神使我們達成的，並非人的自行努力。保羅不是說我們得靠道德行為，才攀爬到聖潔的地步，成聖乃是神在我們身上成就的恩典，祂與我們建立親密的關係，並與我們分享祂自己的聖潔和完全。

聖經提到成聖，主要是指著被動的成聖，而非主動的成聖；這是關係的建立，過於道德上的完善。聖潔是神獨有的本質，祂是以色列的聖者(The Holy)，惟有與祂結連，才分享祂的聖潔。我常以磁鐵跟鐵的關係作比喻，鐵本身不帶磁性，惟有當鐵與磁鐵相連，才分享磁鐵的磁性，但即使鐵帶有磁性，這磁性仍不是它的，一旦它與磁鐵分離，它的磁性便同時失去了。同樣地，我們與神相連，便分享神的神聖，但這神聖不是我們的，要是我們跟神分開，便再無神聖可言了。耶穌說：我是葡萄樹，你們是枝子，離了我，你們便不能作甚麼。離了基督，我們便再無神聖。

這裏提到神使我們成聖，強調的是神將我們分別出來。「分別為聖」，有分別才能成聖。我們是獨特的一群，從出母胎一刻便是獨特的。神將我們分別為聖，我們與其他人不一樣。

第三個屬靈的福氣是得著兒女的名分。從揀選到分別為聖，再到得兒女的名分，我們被收納為神的兒女。保羅強調我們是藉耶穌基督而成為神的兒女。換言之，我們不是被造而為神的兒女，而是因基督的救贖而被收納為神的兒女。基督信仰沒有宣稱凡人皆為神的兒女；成為神的兒女並非因著創造，而是因著救贖。

第四個福氣是耶穌基督的拯救。「我們藉著這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，這是照祂豐富的恩典，充充足足地賞給我們的。」(7-8a)這是我們所強調的福音所在，我們將在研讀第二章時才詳加說明。

思想：試就你個人的信仰歷程，具體指出這四個神的作為是怎樣成就的？

基督徒主要藉與基督聯合而成聖，耶穌基督要求我們與祂緊密結連，你對此有怎樣的體會？

8月1日： 開場白

經文：弗一1-2

在未來一個月，我們會藉研讀以弗所書來做個人靈修。

以弗所書的作者是保羅，這是少有爭議的事實。保羅將他的名字和經歷，散落在全書各處(三1、7、13；四1；六19-20)，讓他的生平和他的教導相互緊扣，彼此發明。讀其言，念其行。

保羅在書裏自稱為「帶鐵鍊的使者」(六20)，本書是他在羅馬坐牢時寫成的，所以是屬於監獄書信的其中一封。不過，我們在書中讀不到任何忿懣或沮喪等負面情緒，有的僅是和平、喜樂、愛心、信心和盼望。保羅以他個人的榜樣，充分說明傳和平的福音的和平之子是怎樣一回事。

至於本書的受眾，一1說的是「在以弗所的眾聖徒」，這是較多學者能接受的。保羅曾在以弗所居住和事奉過一段長時間，跟弟兄姊妹建立了深厚的關係，他寫信給他們是很正常的事。不過，有人質疑書中一些話，顯示他和信徒的關係並不密切，甚或可能未曾謀面(如一15；三2。筆者並不同意這個解釋)；加上一些早期可靠的抄本沒有提到以弗所，所以他們認為本書在撰寫時並非以以弗所教會作為對象。

證諸書中內容，跟保羅的其他書信略有不同，本書沒有提及任何個別性的教會問題，而僅是原則性和教義性地討論教會的本質和使命；也沒有提到任何個人性的問安和報導；因此不少人便相信本書是一封通函，保羅從一開始便打算將之送遞給各地方的教會，而不是僅限一處的教會。以弗所教會是受信的其中一個對象。

不過，就本書記載保羅兩個為信徒的祈禱，特別是一15-16，筆者仍相信他在寫作時，心中是有假想的第一讀者的，以弗所教會當然是最大的可能性。不過，保羅也同時計劃將本書廣泛地派送給各地的教會，發揮了通函的作用，這也是極有可能的。

作為通函，本書盡可能寫得籠統，不糾纏於個別地區教會的需要或問題，而是要將作者對教會真理的一個重要領受，作系統性的闡發。

跟保羅的其他書信比較，以弗所書是結構最工整緊湊、思路最一貫和清晰的一卷。它主要闡明教會的本質和使命，特別是教會作為基督的身體，為要成就神隱藏在創造和救贖行動背後的奧祕：基督計劃。接著，保羅再指出每個信徒跟這個基督計劃的關係，他們個別地給神選召，成為教會的一員(肢體)，也成為基督計劃的一部分，就是基督的延伸，好使這個計劃得以成就。保羅也就信徒該以何種態度和生活表現，履踐這個身分和使命，做了全備的說明。

以弗所書的篇幅不長，我們不擬將每段切割得太細碎，而是計劃每天最少讀7至8節聖經；所以寧可同一段聖經重讀三至四天，每天講述其中部分內容。我希望即使是靈修而非嚴謹釋經，你們仍盡力掌握聖經全幅的大圖畫，不要只見樹葉而不見樹林。整卷書所要傳遞的信息，肯定比每句或每字所啟示的亮光更為重要，不要將聖經金句化。

行動：

無論如何，聖經的速讀和精讀都是要兼顧的。所以你們在這個月裏，除了每天順序讀一段外，也爭取機會把六章聖經一口氣通讀兩、三次。 我們佇候神的真理。