9月3日 奢華權力的限制

經文：以斯帖記一章9-12節

9瓦實提王后在亞哈隨魯王的宮內也為婦女擺設宴席。10第七日，亞哈隨魯王飲酒，心中快樂，就吩咐在他面前侍立的七個太監米戶幔、比斯他、哈波拿、比革他、亞拔他、西達、甲迦，11請瓦實提王后頭戴王后的冠冕到王面前，讓各民族和官員觀看她的美貌，因為她容貌美麗。12瓦實提王后卻不肯遵照太監所傳的王命前來，所以王非常憤怒，怒火中燒。

            現今國家元首外訪必定攜同配偶，兩國元首會面的議程和後來達成的協議，都是媒體必會詳細報導的內容。然而，傳媒亦會加插報導兩國元首夫人的活動；她們的儀容、服飾、衣著及談吐等都備受注意。元首夫人不單反映元首的地位，更代表了國家的聲勢。波斯王亞哈隨魯為群臣和百姓們擺設盛宴，貴為皇后的瓦實提又怎會不跟隨其後呢？她照國家的規例，同樣在自己的宮中為婦女們擺設宴席！

            就在眾臣僕吃得興高采烈，飲得有點醉意之時，亞哈隨魯興之所至，吩咐七個太監護送皇后來到宴會廳，為的是「讓各民族和官員觀看她的美貌，因為她容貌美麗」(11b節)。照常理這應該是一件頗合情理而又簡單的命令。以亞哈隨魯無可匹敵的財富與權勢，皇后的出現豈不更為這個奢華的派對增添光彩？

    世人讚揚波斯女子的風韻，有人誇張阿拉伯女子的艷麗，王卻強調身為巴比倫女子的瓦實提，是何等的雍容華貴。皇后既同時主持一個婦女宴席，可知是一位賢內助，是明白事理、作事得體的女子。但為何她竟然在眾群臣和百姓面前，公然抗拒王命呢？難道她不知道違反王命的後果，輕則被貶或打入冷宮，重則會被賜死的嗎？

            瓦實提深知她不能破例只帶冠冕而不帶面紗，在眾多醉醺醺的男士面前，淪為展品，任由他們色瞇瞇地評頭品足，這樣做實在是有失皇后尊貴的身份。況且，瓦實提違命可能亦有她的苦衷，她那時或許已身懷六甲，腹中懷著亞哈隨魯的王子亞達薛西一世，不宜公開露面。

    這個推測是基於瓦實提的名字，可能只是波斯語用來形容美貌驕人的婦女，她可能就是歷史上的亞美思翠思(Amestris)皇后，而亞美思翠思就是後來繼承亞哈隨魯王位的亞達薛西一世的母后。若這推測準確，那麽瓦實提違命並非恃寵生驕，而是懷有王種、大腹便便，不宜公開露面！

            無論原因為何，作者沒有清楚交代，因為他的焦點並非在違命的原因，而是要指出這位自稱擁有無上權力、臣民也必唯命是從的皇帝，竟然不能叫自己的妻子聽命，這是何等難以下台的羞辱、莫大的諷刺和尷尬的場面。亞哈隨魯能呼喚千軍萬馬，卻不能指使一位弱質女流，這確實是一樁何等大的嘲諷鬧劇！

思想:

有權勢的人認識自己也是人，亦有人的限制；得勢時曉得不自恃、不放縱驕橫是何等的重要。求主幫助我們謹慎自守，不可一朝得意就語無倫次。否則自會自暴己短、自招尷尬，及自討苦吃！

9月2日 榮華背後的隱憂

經文：以斯帖記一章1-8節

1這事發生在亞哈隨魯的時代，亞哈隨魯從印度直到古實統治一百二十七個省，2就是亞哈隨魯王在書珊城堡中坐國度王位的那些日子。3在位第三年，為所有官員和臣僕擺設宴席，有波斯和瑪代的權貴，各省的貴族與領袖在他面前。4他把他榮耀國度的豐富和他偉大威嚴的尊貴給他們看了許多日子，共一百八十天。5這些日子滿了，王又為所有住書珊城堡的百姓，無論大小，在御花園的院子裏擺設宴席七日。    6院子裏有白色棉和藍色線，用細麻繩、紫色繩繫在白玉石柱的銀環上，又有金銀的床榻擺在紅、白、黃、黑大理石鑲嵌的地上。7用金器皿盛酒，有很多不同的器皿，照王的厚意提供豐富的御酒。8飲酒有規定，不准勉強人，因為王吩咐宮裏所有的臣宰，讓人各隨己意。

            故事的開始發生在波斯王亞哈隨魯時代；希伯來文的亞哈隨魯王即是希臘文的薛西斯(Xerxes)，他統治波斯帝國共約二十二年(公元前486-465年)。亞哈隨魯從大流士一世(或稱大利烏)(Darius I)繼承波斯王國，那時波斯國的版圖比開國之君塞魯士(或稱古列)(Cyrus)從巴比倫奪回的土地更為遼闊，東延至現代的巴勒斯坦，西至土耳其及希臘沿岸的小島，並延展到非洲的蘇丹北部。波斯帝國控制整個古代近東地區達二百多年(公元前539-330年)，可說是當代前所未有的偉大王國。

            作者指出亞哈隨魯王統治波斯時全國共有一百二十七個省(1節)，這未必是一個精確的數字，因為但以理書六章1節記載是一百二十個省，而希臘歷史家希羅多德(Herodotus)提到的是二十個轄區。作者選取較大的數目，可能是要彰顯波斯帝國的強盛與榮華。

    亞哈隨魯在位的第三年(3節)，即公元前483年，於書珊城堡大宴群臣。書珊城乃波斯國四大京城之一，是行政首都和國王冬天的行宮。亞哈隨魯在書珊城堡為他的官員們大擺宴席，持續整整一百八十天(4節)，他也在御花園內為百姓們設宴七日(5節)。我們可以想像殿堂佈置極其奢華，賓客穿著高貴華麗的衣服，山珍海味、各式奇珍異果應有盡有，琳瑯滿目。群臣拿著王室極貴重精緻的金器盛酒(7節)，按自己的酒量盡情飲酒作樂(8節)。

        

   亞哈隨魯擺設這麽豐厚的宴席來大宴群臣和百姓，究竟用意何在?除了向群臣及全國人民顯示國家的榮華，或許也有粉飾國家仍是太平盛世的意圖。因為亞哈隨魯繼承波斯王國時國勢動盪不安，叛亂頻生。這場持續不斷的宴席是為要嘉許那些幫助平亂的官員，同時對那些蠢蠢欲動的叛徒也有震懾的作用。

          

          亞哈隨魯是一位雄心勃勃、野心甚大的君主，他最為人所知的事，是在位不久就率領大軍進侵西邊的希臘。因此，這個持續不斷的宴席的還有一個更重要的目的，就是藉此大宴群臣的機會與眾首領權貴們一起商討預備進攻希臘的計劃。亞哈隨魯為要完成亡父未完成的事業，要不斷擴張國家的版圖，將國勢推到最高峰。可是，他的如意算盤打得不夠準，從他在位第三年至第七年，共四年之久與希臘的爭戰，不但秏盡國庫，更是戰敗沙場、損兵折將、無功而返。

   作者用這個盛大的宴會、極盡榮華的景況揭開了以斯帖記故事的序幕。這榮華的背後正揭開了幾年後的敗仗，繼而開始步向沉迷宮中宴樂的序幕！

思想：

歷史告訴我們：世上沒有一個國家能一直興盛而不衰落，改朝換代在歷史的巨輪轉動中不斷發生。無論國家經濟財力如何雄厚，軍事如何先進，且在世界政治舞台霸佔一席位，若人民得不到安居樂業、享受不到應有的人權與自由，繁榮背後的隱憂是顯而易見的。

9月1日 故事的鋪陳背景

經文：以斯帖記一章1-3節

1這事發生在亞哈隨魯的時代，亞哈隨魯從印度直到古實統治一百二十七個省，2就是亞哈隨魯王在書珊城堡中坐國度王位的那些日子。3在位第三年，為所有官員和臣僕擺設宴席，有波斯和瑪代的權貴，各省的貴族與領袖在他面前。

            這個月我們一起默想以斯帖記，讓我們先粗略了解整卷書裏故事的鋪陳背景。

   以斯帖記與雅歌、路得記、耶利米哀歌及傳道書屬於希伯來舊約聖經的第三部份--「聖卷」(The Writings)，合稱為五小卷(Megilloth)；以斯帖是這五小卷中唯一直接與猶太人慶祝的節期有關的一卷，其餘的四詩卷的節日慶祝只是象徵性的。因此，以斯帖又被稱為「最佳之詩卷」。

   猶太人每年慶祝普珥日的時候，他們都在會堂裏宣讀此書卷。這卷書確實是一本奇特的書，不單它的故事完全發生在應許地以外，它更是惟一一卷完全沒有提到神的名字的經卷。可是，神的手卻在背後一直帶動故事的發展，神的慧眼也一直在帷幕後看顧著祂的子民，就如詩人的話說：「保護以色列的也不打盹，也不睡覺。」(詩一二一4)。

            因著以斯帖記所記載的故事情節只關乎猶太民族的生死存亡，故事的開始呈現了波斯王宮中的感官之樂，再加上結尾又以殺戮的事件結束，讀者乍看較難接受。其實，以斯帖記正正要回答被擄之後，神的子民心中的疑惑：究竟神與他們所立的約是否仍然有效？

   當我們細心閱讀此書，就會發現神透過這段歷史顯明祂沒有違背與子民所立的約，祂仍眷顧保守祂的子民。作者是基於歷史事實，沿用希伯來人的敘述手法，寫成了一本戲劇化的歷史書；作者沒有詳細刻劃人物的思想、動機、態度和意圖，只聚焦在人物的行動和對話，讓我們更深了解神的作為及對神的屬性有更豐富的認識。

            我們詳細閱讀以斯帖記就會發現故事背後有一股不可見及不能阻撓的力量在運作，事情在千鈞一髮之間會突然扭轉，改變了預期的結局。情節突變或峰迴路轉貫串整個故事的脈絡，而劇情的發展則圍繞在不同的宴席場合。以斯帖記重複出現的主題基調(motif)，就是「宴席」(mishteh’)。

    書中以三個「雙宴席」貫串整個故事，開始時是亞哈隨魯王大宴群臣(一2-4)和書珊城的老百姓(一5-8)，結尾是普珥日的全國慶典(九17、19)和書珊城百姓歡慶普珥日(九18)，中間段落是以斯帖兩次款待王和哈曼的宴席(五1-8、七1-9)。

            以斯帖所擺設的兩次宴席成了書中的高潮及轉捩點，把書中故事的發展推到高峰，整個局勢於瞬間扭轉過來，使猶太人絕處逢生。就如古語有云：「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」！

思想：

你現在落在甚麽光景中？無論怎樣別忘記神仍然堅守祂的約，祂仍保守看顧祂的子民、祂的兒女。讓我們全心全意的信靠祂。

8月31日 作剛強的人

經文：弗六10-20，兼讀21-24

我們不擬解說21至24節的祝福和問安部分，雖然其中也有一些值得討論的課題，卻對個人靈修的幫助不太大。為了將聖經讀全，請你將這4節都讀了。事實上，10至20節是我們這五天讀的段落，應該很熟識了。

在最後一段，我們集中思考「作剛強的人」這個主題。前面第17天我們曾談過〈剛強與愛心〉這個題目，所以今天是有所重覆了。不過，重覆的可是保羅，而不是我啊。

「最後，你們要靠着主，依賴他的大能大力作剛強的人。」(六10)這裏和合本的翻譯保羅說這是他「末了的話」。「末了」並非指前面未曾提過，要留待最後才說的話，而是他認為最最重要，故在結束前得重覆再提的話。他在第三章14與16節，就是談教義最後一段，已作過相同的呼籲，並且帶著極豐富的感情，情辭迫切地說：「因此，我在父面前屈膝，…要祂按著祂豐盛的榮耀，藉著他的靈，使你們內心的力量剛強起來。」

他在三16說求父神藉著聖靈使我們剛強；在六10則說我們得靠主基督成為剛強。我們看到，父、子、聖靈，三一神都在其中了。保羅的祈禱是，藉著神的幫助，使以弗所信徒得以剛強起來。

   

我們要做剛強的人，惟有剛強的信徒才能踐行福音使命，才能在生活裏活出福音的見證。

現代人的意志薄弱，這是一個不爭的事實。香港社會這十多年氣氛低沈，人們或是終日唉聲歎氣，怨天尤人；或是充滿戾氣，到處尋找替罪羔羊。有些想不開的，更選擇以死來迴避困難，自殺數字甚高。許多社會評論都指出，如今的情況其實不是最艱困的，至少遠較五、六十年代時為佳，即與周邊地區比較亦不太壞；但是，經歷數十年的承平日子以後，香港人面對逆境承受壓力的能力大為減低，他們的情緒受外在環境全面牽制，根本騰不出心靈空間，抖擻精神，處應困難。

意志薄弱的問題，在基督徒中間亦不例外。事實上，教會文化隨時代潮流轉變，愈來愈感官化與市場化，講究牽動受眾即時的情緒反應，不再重視深度的思想交流。基督信仰奠立在感情的基礎上，以感覺來傳遞信仰，感覺就是信息，信徒跟隨感覺走。信徒慣用感覺和經驗來證明信仰，有感覺就是真實，沒有感覺的話，就是真實也是無關痛癢的，至少我接收不到，它便與我無關。

我無意貶低感覺的價值，也不擬將感覺與意志相對立，但是，若沒有堅實的理性知識和強韌的意志支撐，再濃烈的感情還是無法持之以恆、延之久遠的。我們若期望一個牢固的信仰，信仰若是能夠承載我們的生命，協助我們渡過高低起伏的日子，就必須知、情、意三結合，建造在穩固的知識和意志的基礎上。

成為一個剛強的人，鍛鍊剛強的意志，便可以更有效的順服神。愈有堅強意志，愈能順服神，這可是一個弔詭的說法。

按照常理，我們總以為順服就是放棄個人的意志，這與堅強意志是難以兼容的；意志不那麼堅強的人，較容易放下個人意志順服神，而意志堅強的人，總是與神相抗。但真相恰好相反：只有意志堅強的人，才能貫徹始終地放下意志，順服神；意志薄弱的人，無法真箇順服神。

為甚麼會有這樣矛盾的情況？原因很簡單，放下個人意志的行動，本身便需要強大的意志力，沒有堅強意志的人，根本做不到順服的要求。因為構成順服最大的攔阻，不是個人的意志，而是肉體與感受。「原來體貼肉體的，就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服。」(羅八7)惟有個人的意志能克勝肉體，使之首先順服個人意志，然後再順服個人以外更大的意志。「我是攻克己身，叫身服我。」(林前九27)

軍隊便是這個情況：軍人訓練的一個重點，是鍛鍊他們有強大的意志，刻苦耐勞，不畏困難，不懼危險；但軍隊卻又是最講究服從命令的地方，所謂軍令如山，令出必從，根本不容人有抗辯的餘地。屬靈的軍隊也一樣，保羅正是在訓示信徒穿上神所賜的軍裝，做忠勇戰士的時候，才要求他們「靠著主，倚靠祂的大能大力，作剛強的人」。

但願我們能夠成為剛強的人，在這個世代堅守信仰，實踐召命，作主精兵。

思想：

你覺得自己的意志力足夠嗎？你能約束自己的心，將所領受的真理付諸實踐嗎？你生命裏最為脆弱的地方在哪裏？

想想這個月所讀過的以弗所書，你最大的得著是甚麼？你會因明白神的話而預期有怎樣的改變？

8月30日 屬靈戰爭的含義 (二)

經文：弗六10-20

昨天提到聖經有關屬靈戰爭的教導，主要傳遞三個信息，第一是不要中魔鬼的詭計。今天續說其餘兩個。

第二，我們要從撒但的陣營裏把失喪的人擄掠回來。 提防自己不為撒但所欺騙，這是自保；但聖經進一步要求我們，既然識破了撒但的詭計，便可以幫助其他人擺脫撒但的羈絆，棄暗投明，歸向耶穌基督。

保羅在林後十4-5指出：「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」

    

這裏談到保羅的事奉的態度和目標，他是個勇敢的人，卻不存匹夫之勇，不憑血氣行事；他的責任是要將人引到基督面前，破解那些妨礙人認識信仰的障礙。他所指的堅固營壘是甚麼呢？是人的驕傲、自高，自比為神，拒絕自己以外的神。保羅說要攻破「各樣攔阻人認識神的那些自高之事」，所以他接著說他不作自薦的事，不自我稱許，誇口的當指著主誇口。

保羅借用了戰爭的意象，說他的工作在攻破撒但堅固的營壘，將人心奪回，歸向基督。這也是我們所應參與的屬靈戰爭。傳福音，救靈魂是一場屬靈戰爭。「將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」

第三，我們是耶穌基督的勇士，我們效忠祂，為祂服役。 「也要為我祈求，讓我有口才，能放膽開口講明福音的奧祕，我為這福音的奧祕作了帶鐵鏈的使者，讓我能照着當盡的本分放膽宣講。」(六19-20)我們在前面第13篇已預先談過這段經文，這裏我們注意保羅如何決意為實踐基督計劃而活，並願意為之付上包括性命的代價。

    

聖經裏幾乎所有戰爭的意象，都是指我們為主拼搏，竭誠盡忠，完成祂所交付的福音使命，卻不是指著我們得與甚麼對手作戰。

本段聖經用了當兵的意象。這是一個保羅常用的意象，如腓二25；門1；提後二3-4。保羅在晚年的教牧書信裏，也曾提及「打仗」，和合本的翻譯有三處：提前一18；提前六12；提後四7。不過，提前六12與提後四7的意思，都是指著贏了競賽，它可以是指賽跑中的得勝，或武術競技中的獲勝，而非真的指著戰爭。

基督徒要有屬靈戰爭的意識，要有為主作精兵的決心，卻不要帶著敵意面對世界，更不要以否定、對立、破壞、拆毀的角度來與人共處，我們是和平之子，向人傳和平的福音，就是鼓勵人跟神和好的福音。不錯，我們身處一個對信仰不友善的環境，但我們卻只能以愛還恨，向仇敵伸出友誼之手，這樣才能將福音傳給他們。愛是神的本質、福音的本質，也是傳福音者和傳福音的行動的核心精神。

有學者說得好，看到本段聖經所用的戰爭話語，許多人便誤以為保羅在呼籲信徒向人「宣戰」(waging war)，但其實保羅是呼籲我們「宣和平」(wager peace)。傳福音是屬靈爭戰的主要手段，在以弗所書第二章，保羅強調福音的主題是和好，我們所傳的是和平的福音。傳和平信息的人又怎能是殺氣騰騰的呢？

思想：

有沒有人曾以好鬥、對抗性、不友善來描述過你呢？你在人們眼中能稱得上和平之子嗎？

在一個充滿敵意的環境裏，傳和平的福音，你覺得有難度嗎？能否想想在你的生活世界裏，和平有甚麼立足和發展的空間？

8月29日 屬靈戰爭的含義 (一)

經文：弗六10-20

聖經提到靈界戰爭，其實沒有真正的戰爭。戰爭需要有作戰的兩造，但是，神無須與撒但開戰。撒但不過是墮落了的天使，僅是受造物，創造主和受造物有懸殊差距，撒但沒有作戰的條件。耶穌基督只需宣告祂的得勝，便已打敗撒但。

至於人，血肉之軀也無法與撒但開戰，聖經沒要求我們打敗撒但，僅要求我們不要給他打敗。「所以，要拿起　神所賜的全副軍裝，好在邪惡的日子能抵擋仇敵，並且完成了一切後還能站立得住。」(六13)「抵擋」和「站穩」是兩個最重要的要求。

這樣，靈界戰爭的觀念，便不能按照字面來理解了，因為根本沒有直接的戰爭。聖經裏有關屬靈戰爭的意象，主要傳遞三個信息：

第一，我們要提防撒但的詭計，不要被他所擄去。 「最後，你們要靠着主，依賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴　神所賜的全副軍裝，好抵擋魔鬼的詭計。」(六10-11)

撒但是個欺騙者，聖經有幾處提到他的「詭計」。但我們不能因之便引伸推說他是足智多謀、詭計多端，教人防不勝防者。聖經沒有這樣的說法。我們要防範撒但的詭計，但他的詭計卻是我們可以充分識破的，並且有十足防範的把握，其中無須高智慧，只需有信心和忍耐。本段提到所要穿戴的軍裝，並無聰明才智一項在內。

保羅強調：我們是曉得撒但的詭計的，關鍵是不要給他勝過(林後二10-11)。

    撒但的詭計是有固定套路的：所有導致信徒不和、教會分裂的事情，都成為撒但可乘之機，藉以破壞教會和福音事工，這些事情因此都可能是撒但的詭計。保羅勸勉信徒不要對人長時間生氣，在生氣時也不要犯罪，「不可給魔鬼留地步」(弗四27)，說的便是這個意思。我們不是說信徒間若有不和，或個人若有忿怒，便都是屬撒但的事物，要是這樣，我們的生活便真箇是鬼影幢幢了；卻是說，所有不和與不快，都可以被撒但利用來破壞我們的屬靈生命、破壞肢體關係。

在保羅的用語裏，撒但和魔鬼等常常是個代號，等同於所有壞人壞事，諸如假使徒、假師傅、偏離真道、敗壞生命、失落救恩。保羅將所有可能的危機都撥入魔鬼的賬戶裏(提前二6-7是個好例子)。

我們無須追問甚麼作為是來自撒但的，正因撒但代表的是邪惡與敗壞，任何產生邪惡與敗壞後果的人和事，即或不是由他直接促成，亦必然是他所歡迎的。撒但對信徒有各種各樣的攻擊，只要能造成破壞信心的效果，便是他的攻擊了。保羅就其個人經驗，提到其中一項，便是身體的軟弱(林後十二7-10)。

要是撒但的詭計有固定套路，我們的抵擋也有固定招數。基本原則是：凡是敵人所擁護的，我們便要反對。我們絕不做出撒但所樂見的任何事。撒但的手段是恨，我們便拒絕以恨還恨，卻是以愛還恨；撒但的手段是說謊，我們便得以誠實來應對。我們不做撒但所做的事，便不會中他的詭計了。

以恨還恨是中了撒但的詭計，以愛還恨則是成功抵擋了撒但。

撒但的權柄和能力是有限的，他不能與神勢均力敵；所以，只要我們順服神，撒但便毫無加害我們的能力(約壹五18)。

這也是保羅在弗六所說的披戴屬靈軍裝的意涵。真理、公義、平安、信德、救恩、神的道，這些都是防衛性的武器，使我們抵擋仇敵，不被加害。基督徒的人生，是與撒但對峙卻不被加害的人生。

思想：

靈修材料裏，沒有逐一解說真理、公義、平安、信德、救恩、神的道這六樣裝備的含義，不過我們只要按字面解釋，便亦不會錯誤。請思考其中一或二項，看看你在生命中該如何裝備它們？

屬靈軍裝最主要的意義，乃強調以屬靈力量來應對屬靈戰爭，不要倚靠人的權謀和血氣。想想在你的生活和事奉裏，可以怎樣更倚靠屬靈力量？

8月28日 拒絕妖魔化

經文：弗六10-20

保羅呼籲我們關注靈界事物。「因為我們的爭戰並不是對抗有血有肉的人，而是對抗那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔。」(六12)

物理世界不是唯一的，肉眼所及以外，尚有屬靈世界。這兩個世界不是互不相干的，人間種種際遇和關係的背後，都存在靈界層面的元素。人間的爭鬥，無論是政治的、經濟的、社會和文化的，背後都有屬靈爭戰的性質。政治是靈界戰爭的戰場，教育是靈界戰爭的陣地，媒體也是靈界戰爭的平台。憑肉眼我們看不到，被自然主義所桎梏的思想未能洞悉，但擁有屬靈眼光的我們，卻清楚知道靈界層面的真實性。

確認靈界事物和屬靈戰爭，對我們最少有以下兩個意義：

第一，面對各種人事衝突或社會迫害，我們得知道，這其實是一場靈界戰爭。我們不是與人(屬血氣的)發生衝突，卻是與背後的邪惡屬靈力量爭戰。

譬如在傳福音和實踐信仰時，我們常常遭遇別人的反對甚或惡意攻擊。身處後基督教世界，有些人對基督教心懷偏見，蔑視聖經真理，並以侮慢神、褻瀆神聖為樂。面對這樣的人，我們總是認定他們為信仰的仇敵，有時禁不住也會以眼還眼：對方視我們為蛇蠍，我們也視他們為蛇蠍；對方仇恨我們，我們也仇視他們。

保羅指出，我們得看出人間衝突僅是表面的現象，靈界戰爭才是本質。攻擊基督信仰的人，只是撒但所利用的工具，為要破壞福音使命。撒但才是真理的敵人，才是基督徒在世界裏所受的種種敵意行為的來源。

常有人誤讀保羅在這裏的教導，既然人間的爭戰即是屬靈的爭戰，人間的仇敵便亦等同撒但了，於是便慣常將人妖魔化，將所有視為對手、持敵對想法和做法的人，統統判為撒但的化身。

政治層面，敵對國家互稱對方為撒但的化身(邪惡軸心)，從而將自己的軍事行動升格為替天行道的「聖戰」，乃司空見慣的事。中國(大紅龍)、前蘇聯、一眾伊斯蘭國家和北朝鮮等，都曾位列撒但勢力。

在日常生活層面，這種二分對立、敵我分明的心態也並不罕見；特別是在族群間嚴重撕裂、包容缺缺的社會裏，將人和事妖魔化的仇恨話語，充斥了傳媒和網絡等公眾平台。

保羅的教導卻剛好與這個誤讀相反。我們既知道存在著靈界和屬靈戰爭，便不要過於針對人間的任何人，不要將他們視為終極對手，不要視他們為敵人，遑論將他們妖魔化。我們的真正仇敵是撒但，而不是任何人。

是的，任何人都可以被撒但利用，都可以成為撒但的工具，但他們並不因此便淪為撒但的化身。小時候，媽媽常常攔阻我上教堂，她這樣破壞我的信仰的做法，有可能是給撒但利用了；但媽媽因此便成了撒但嗎？當然不。要是她成了撒但，那我還要愛她，跟她傳福音嗎？我不能愛撒但，但我愛媽媽，她永遠不是我仇恨的對象。

當彼得攔阻耶穌上十字架時，耶穌斥罵他為撒但；但彼得不因此便成了撒但，他仍是耶穌所愛的門徒。

   

屬靈戰爭的認識，使我們確知真正的敵人，以致我們不將人妖魔化，更可以明白和體諒他們的無知，他們不知道自己成了撒但的工具，他們所做的，他們不曉得。約拿將尼尼微人妖魔化，神卻視他們為分不出左右手的無知者，神愛惜他們。

第二，必須用屬靈的方法來迎接屬靈的戰爭。面對屬靈戰爭，單憑血氣之勇是沒有用的，必須運用屬靈的智慧，認出撒但的詭計，然後藉聖靈的幫助，抵擋仇敵。有關這一點，明天才詳說。

思想：

我們是否曾錯讀本段聖經？有否曾將某些人和事妖魔化？若是有的話，得在神跟前好好自省，並且立志不再以相同的眼光看人。我們能否建立保羅的眼界和心胸，身處物理世界，卻總能看出屬靈的角度，就是在可見中看到看不見的，在短暫中看到永恆，在人間現象裏發現屬靈的實際？