第18日: 膏油使之成圣，血使之洁净

经文：利未记八10~17

10摩西用膏油抹帐幕和其中所有的，使它成圣；

11又用膏油在坛上弹了七次，又抹了坛和坛的一切器皿，并洗濯盆和盆座，使它成圣；

12又把膏油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣。

13摩西带了亚伦的儿子来，给他们穿上内袍，束上腰带，包上裹头巾，都是照耶和华所吩咐摩西的。

14他牵了赎罪祭的公牛来，亚伦和他儿子按手在赎罪祭公牛的头上，

15就宰了公牛。摩西用指头蘸血，抹在坛上四角的周围，使坛洁净，把血倒在坛的脚那里，使坛成圣，坛就洁净了；

16又取脏上所有的脂油和肝上的网子，并两个腰子与腰子上的脂油，都烧在坛上；

17惟有公牛，连皮带肉并粪，用火烧在营外，都是照耶和华所吩咐摩西的。

     利未记八章描述亚伦祭司及他儿子的成圣之礼所需要的步骤，当中「膏油」及「血」扮演重要的角色。首先，利未记八章10至13节描述摩西要用膏油膏立会幕及其中所有的、坛及坛的一切器皿，以及亚伦，而经文清楚说明膏油这样的用法是为了使这些东西及人物成圣，代表会幕、器皿及亚伦不再属于凡俗，而是进入神的领域﹙即是圣洁的定义﹚，既然进入了神的领域，便要完完全全与世俗的东西及空间分开，因此，这似乎有一种蒙拣选的向度，在世俗众多的事物及人物当中划分这些全然归主，这样，膏油的运用便象征成圣及拣选。

     第二，14至15节描述了血的功用：洁净。有学者因而认为血是一种礼祭的洗洁精﹙ritual detergent﹚，把所有依附在洁净物件上的污秽都洗去，而14至15节主要洁净及成圣的对象是坛，这坛是燔祭坛。学者们认为这象征通往天上的地方，因为燔祭是一种向上升的祭，象征所呈献的礼物达到天上，既然天上是圣洁的领域，通往天上的坛也必须洁净才能确保天地互通，否则便不能打通天地线。

     由此可见，「膏油」的作用在于成圣，而「血」的作用在于洁净，洁净代表除去污秽，以致成为圣洁的先决条件，而「膏油」是把洁净的状态转化进入神的领域，即进入成圣的领域。

      这样，问题便出现了，为何利未记八章11节先说明成圣，之后在利未记八章14至15节才说明洁净？为何不是先洁净后成圣呢？很多学者以来源批判来诠释，认为利未记的作者把利未记八章14至15节后加上去，不过笔者认为利未记八章14至15节只是一种确立典范的礼祭，说明将来的燔祭也必须根据利未记八章14至17节所列举的规定而行，而不是说明成圣与洁净的关系。

     利未记八章14至15节所描述的血也预表基督的血，为我们洁净神的圣所，为我们洁净生命，我们的罪污割断了我们与神的关系，但基督的血却为我们与神建立团契，除去罪所带来的污秽。

思想：你珍惜基督为你所做的洁净，还是滥用神的恩典？

第17日：摇祭﹙二﹚：所举的腿

经文：利未记七30~33；十14~15

30他亲手献给耶和华的火祭，就是脂油和胸，要带来，好把胸在耶和华面前作摇祭，摇一摇。

31祭司要把脂油在坛上焚烧，但胸要归亚伦和他的子孙。

32你们要从平安祭中把右腿作举祭，奉给祭司。

33亚伦子孙中，献平安祭牲血和脂油的，要得这右腿为分；

14所摇的胸，所举的腿，你们要在洁净地方吃。你和你的儿女都要同吃；因为这些是从以色列人平安祭中给你，当你的分和你儿子的分。

15所举的腿，所摇的胸，他们要与火祭的脂油一同带来当摇祭，在耶和华面前摇一摇；这要归你和你儿子，当作永得的分，都是照耶和华所吩咐的。 」

     第二类摇祭是所举的腿﹙通常是祭牲的右腿﹚，这是一种「向耶和华」﹙to the Lord﹚献上的摇祭而不是「在耶和华面前」﹙before the Lord﹚所献的摇祭，这最少代表两个意思：

﹙1﹚带有给予礼物的意思﹙donate, give a gift﹚，利未记七章32节说明这礼物直接带到供职的祭司﹙officiating priest﹚当中，成为他为献祭的人所得的报酬；

﹙2﹚既然这摇祭不是在耶和华面前所献，便不需要带到圣所面前，因此这种摇祭不需要经过会幕的礼祭程序。

  所举的腿的作用与所摇的胸的作用差不多，都是一种奉上给耶和华的象征﹙dedications to the Lord﹚。不过所摇的胸在圣所耶和华面前进行，而所举的腿却是在圣所之外进行而不涉及礼祭。

     所摇的胸基本上是给整个祭司家族的﹙priestly family﹚，成为他们集体所得的分，而所举的腿却是给供职的祭司﹙officiating priest﹚，成为献祭的人给为他供职的祭司的报酬。有学者认为这是一种防止祭司之间彼此为利益争执的安排，因为所摇的胸包括很多东西，当中有祭牲最肥美的部分，也可象征金银及其他礼物，所以不能由个别祭司私下管理，而是由整个祭司家族管理，大家集体为供物负责，以防止把这些礼物利益化。

  

   而所举的腿所得的报酬却是划一，无论奉献者是富有或是贫穷，奉献的人不可给予为他供职的祭司更多的报酬，只可以给右腿，这样便防止献祭的人贿赂供职祭司的行为，保障了献祭系统的廉洁。

    不过，以利的两个儿子却在这祭司所得的份当中任意而行，取了自己本来不应得的祭肉﹙撒上二13~17﹚，而以利作为祭司的领袖也没有阻止他们的行为，致令整个祭司家族陷入罪中，带来集体犯罪的后果，可见制度本身也需要人的生命配合才可以除去祸患。

思想﹕你在处理及运用教会的奉献上有敬畏的心吗？你对金银的多与少会否过分敏感？我们要时常检视自己，到底会否对金钱及利益过度紧张，仿佛被利益所操控，心中得不到真正的自由，又或者有一些老练的信徒，他们可以保持外表的敬虔，内心却对利益非常着迷，最终因为利益而牺牲教会的合一。求神让我们满足于自己应得的一份，为此感恩，而不恋慕不​​属于自己的那一份，防止自己的心利益化。

第16日：摇祭﹙一﹚：所摇的胸

经文：利未记七30~33、十14~15

30他亲手献给耶和华的火祭，就是脂油和胸，要带来，好把胸在耶和华面前作摇祭，摇一摇。

31祭司要把脂油在坛上焚烧，但胸要归亚伦和他的子孙。

32你们要从平安祭中把右腿作举祭，奉给祭司。

33亚伦子孙中，献平安祭牲血和脂油的，要得这右腿为分；

14所摇的胸，所举的腿，你们要在洁净地方吃。你和你的儿女都要同吃；因为这些是从以色列人平安祭中给你，当你的分和你儿子的分。

15所举的腿，所摇的胸，他们要与火祭的脂油一同带来当摇祭，在耶和华面前摇一摇；这要归你和你儿子，当作永得的分，都是照耶和华所吩咐的。 」

      利未记中的摇祭有两类，第一类是所摇的胸，第二类是所举的腿，根据拉比的传统，前者是一种横向摇的摇祭﹙horizo​​ntal weave﹚，也是一种「在耶和华面前」﹙before the Lord﹚所献的摇祭﹙利七30，八27、29，九21，十15，十四12、24，二十三20﹚﹔而后者是一种直向摇的摇祭﹙vertical weave﹚，也是一种「向耶和华」﹙to the Lord﹚而献的摇祭﹙利七14﹚。到底它们有何象征意思呢？今天的灵修会默想所摇的胸，而明天的灵修会默想所举的腿。

     在「以色列人归给我至圣的供物，就是一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭，其中所有存留不经火的，都为至圣之物，要归给你和你的子孙。你要拿这些当至圣物吃；凡男丁都可以吃。你当以此物为圣。以色列人所献的举祭并摇祭都是你的；我已赐给你和你的儿女，当作永得的分；凡在你家中的洁净人都可以吃。」﹙民十八9~11﹚中我们可以看见，至圣的物是素祭﹔赎罪祭及赎衍祭等祭，是献给神的礼物，但所摇的胸这种摇祭却是给洁净的祭司吃的，是一种在圣洁的程度上比较少的祭，也是一种还未成为至圣之物的东西。这摇祭的作用有四个：

﹙1﹚把利未人由以色列民中分开，进入神的领域﹙民八13~15﹚，这样利未人便以所摇的胸来象征；

﹙2﹚把金银奉献给神，特别是用来做会幕，这样金银也以所摇的胸来象征；

﹙3﹚在平安祭当中，放在祭坛上的至圣之物，与那些给祭司的一份，需要以摇祭来进入神的领域；

﹙4﹚如果所奉献的东西不是根据平常所定的东西﹙例如：金银﹚，这样便需要以摇祭来把这些东西奉献，以致进入至圣之物，成为献给神的礼物。而这些作用都必须「在耶和华面前」献上，代表把物品转化成为至圣之礼物之前的奉上﹙dedication﹚，好使这礼物得以成圣。而所摇的胸一定要在奉献作为神的礼物之后，才可以给祭司家族享用，这象征祭司家族所得的供应由神而来，而不是一种直接由奉献者而来的安排。

思想﹕你到底有没有奉献礼物的神学呢？所摇的胸的摇祭提醒我们，我们所有奉献给神的礼物都必须在耶和华面前「摇一摇」，象征一种圣化的过程，好让此物成为至圣之物献予耶和华。当然，现代教会奉献金银时不需要有这样的安排，但我们这种程序上的减省，可能慢慢让我们以为所奉献的金银只是直接地帮助教会的支出，而失去了一种成圣的向度。或者有一些世俗化的信徒，认为奉献的金银只流于满足教会的财政，支持教会的预算，取走当中的神学，以致将之沦落为金银的转帐而已。不过，今天的信息却提醒我们，奉献礼物是一种「在耶和华面前」献上的行为，目的是让自己所献的东西圣化成为至圣之物，这样的奉上﹙dedication﹚敬重耶和华为圣，好让人能向神产生更多敬畏。神职人员也当明白这种所摇的胸不是一种直接由奉献者而来的东西，而是在耶和华面前圣化，后来才供应神职人员所需的东西。这样，神职人员也当以敬畏的心好好运用在圣工当中。

第15日：从民中剪除

经文：利未记七20~27

20只是献与耶和华平安祭的肉，人若不洁净而吃了，这人必从民中剪除。

21有人摸了什么不洁净的物，或是人的不洁净，或是不洁净的牲畜，或是不洁可憎之物，吃了献与耶和华平安祭的肉，这人必从民中剪除。 」

22耶和华对摩西说：

23「你晓谕以色列人说：牛的脂油、绵羊的脂油、山羊的脂油，你们都不可吃。

24自死的和被野兽撕裂的，那脂油可以做别的使用，只是你们万不可吃。

25无论何人吃了献给耶和华当火祭牲畜的脂油，那人必从民中剪除。

26在你们一切的住处，无论是雀鸟的血是野兽的血，你们都不可吃。

27无论是谁吃血，​​那人必从民中剪除。 」

       这段经文主要说明「剪除」的条例，「剪除」这字出现在利未记七20节、21节、25节、27节，主要被剪除的条件有四个：

﹙1﹚人若不洁净而吃平安祭的肉，即是用吃的行动把洁净与不洁净的东西混乱了，带来界限的破坏；

﹙2﹚摸了不洁净的东西而又吃平安祭的肉，即是借接触把洁净与不洁净东西的界限破坏，是一种越界的行动；

﹙3﹚吃了献给耶和华当火祭牲畜的脂油，正如之前的灵修资料所说，脂油是属于耶和华，吃脂油便是夺取神的物；

﹙4﹚吃血，正如之前所说，血是生命，吃血是不尊重神对生命的主权，不承认神是生命之源。

 这样，到底我们如何理解「剪除」呢？

     学者们认为这是一种由神而来的刑罚﹙divine penalty﹚，因为以上四个情况都与侵犯了神的圣洁有关，﹙1﹚及﹙2﹚的情况是把洁净的与不洁净的混乱，而﹙3﹚与﹙4﹚是吃了本来属于神的东西﹙血及脂油﹚，这也是一种混乱。既然神的圣洁不能妥协，犯了这些罪的人也很难成为神恩约的子民，故此必须要被剪除。

另外，我们也可透过另外三段经文明白「剪除」的意思：

﹙1﹚「愿他的后人断绝﹙cut off﹚，名字被涂抹，不传于下代！」﹙诗一O九13﹚，这代表被剪除的人的后代会受到影响；

﹙2﹚「好在死人的产业上存留他的名，免得他的名在本族本乡灭没﹙cut off﹚」﹙得四10﹚，被剪除代表不能延续后代；

﹙3﹚「耶和华也必从雅各的帐棚中剪除﹙cut off﹚他。」﹙玛二12﹚被剪除代表把此人由某个家庭中除去。

因此我们看见，被剪除的人不一定受到即时的处决，而是与以色列民无关无分而已。

思想：由以上的分析可见，被剪除是一种与以色列民断绝的安排，既然以色列民是圣洁的国度，也是属神的子民，这恩约的子民一定要分享神圣洁的性情，好使此民与外邦有所分别。反之，如果我们没有分享神的圣洁性情，就等于与众民一样，不能活出以色列民的真正身分，这自然与神的性情无分，也自然被剪除了。到底我们是否活在被剪除的生命中呢？

第14日：要在圣处里吃

经文：利未记六14~30

14「素祭的条例乃是这样：亚伦的子孙要在坛前把这祭献在耶和华面前。

15祭司要从其中－就是从素祭的细面中－取出自己的一把，又要取些油和素祭上所有的乳香，烧在坛上，奉给耶和华为馨香素祭的纪念。

16所剩下的，亚伦和他子孙要吃，必在圣处不带酵而吃，要在会幕的院子里吃。

17烤的时候不可搀酵。这是从所献给我的火祭中赐给他们的分，是至圣的，和赎罪祭并赎愆祭一样。

18凡献给耶和华的火祭，亚伦子孙中的男丁都要吃这一分，直到万代，作他们永得的分。摸这些祭物的，都要成为圣。 」

19耶和华晓谕摩西说：

20「当亚伦受膏的日子，他和他子孙所要献给耶和华的供物，就是细面伊法十分之一，为常献的素祭：早晨一半，晚上一半。

21要在铁鏊上用油调和做成，调匀了，你就拿进来；烤好了分成块子，献给耶和华为馨香的素祭。

22亚伦的子孙中，接续他为受膏的祭司，要把这素祭献上，要全烧给耶和华。这是永远的定例。

23祭司的素祭都要烧了，却不可吃。 」

24 耶和华晓谕摩西说：

25「你对亚伦和他的子孙说，赎罪祭的条例乃是这样：要在耶和华面前、宰燔祭牲的地方宰赎罪祭牲；这是至圣的。

26为赎罪献这祭的祭司要吃，要在圣处，就是在会幕的院子里吃。

27凡摸这祭肉的要成为圣；这祭牲的血若弹在什么衣服上，所弹的那一件要在圣处洗净。

28惟有煮祭物的瓦器要打碎；若是煮在铜器里，这铜器要擦磨，在水中涮净。

29凡祭司中的男丁都可以吃；这是至圣的。

30凡赎罪祭，若将血带进会幕在圣所赎罪，那肉都不可吃，必用火焚烧。 」

    利未记六章14至30节主要说明祭司在不同礼祭所扮演的角色。在这段经文中有一个条例很特别，这条例说明祭司一定要在圣处里吃祭物，六16说明所剩下的，亚伦和他子孙要吃，必在圣处不带酵而吃，要在会幕的院子里吃；六26说明为赎罪献这祭的祭司要吃，要在圣处，就是在会幕的院子里吃；六29说明凡祭司中的男丁都可以吃；这是至圣的。我们应该如何理解这样的安排？

    首先，圣处是指会幕的院子内，根据出埃及记四十章33节﹙在帐幕和坛的四围，立了院帷﹚，会幕的院子是指会幕本身加上燔祭坛的范围，祭司必须在这范围内吃祭物，因为这是属神领域的地方，即是圣洁的地方﹙因为圣洁的定义= 在神的领域中﹚，既然祭物象征人献给神的礼物，这礼物在献祭的过程中一定要有界限的超越，借一些过界的礼祭程序﹙rite de passage﹚，把凡俗的祭物进入圣洁的领域。因此，进入会幕的院子的祭物是一种已经过圣化程序的东西，这东西不能再次成为凡俗，故此一定要留在圣洁的领域中处理，否则便会把「圣」与「俗」混淆，带来秩序的破坏。

     祭司必须在圣处吃，即是在会幕的院子吃，他们是一班圣洁的人，必须在圣处中处理这些祭物，他们吃的东西不可有酵，象征他们不可被杂质污染。这样，他们能确保祭物圣洁的同时，也确保圣处的圣洁，进而确保神的同在。在圣处吃的是「圣餐」，也是神的餐，只有圣洁的人才可以与神一同吃喝。

思想：新约时代，众民皆祭司，我们基督徒成为祭司的国度，是属神的子民，既然成为祭司，便要好好确保自己的圣洁，不要因为吃喝等基本需要而忘记除酵，这象征我们的生命也要除去任何的不洁，确保自己的纯洁。很多时候，我们会滥用基督的恩典，认为祂已为我们付上代价，便不用太介怀自己不洁，这样我们便把神的恩典看为廉价，而看不见恩典背后的沉重了！

第13日：坛上的火要常常烧着

经文：利未记六8~13

8 耶和华晓谕摩西说：

9「你要吩咐亚伦和他的子孙说，燔祭的条例乃是这样：燔祭要放在坛的柴上，从晚上到天亮，坛上的火要常常烧着。

10祭司要穿上细麻布衣服，又要把细麻布裤子穿在身上，把坛上所烧的燔祭灰收起来，倒在坛的旁边；

11随后要脱去这衣服，穿上别的衣服，把灰拿到营外洁净之处。

12坛上的火要在其上常常烧着，不可熄灭。祭司要每日早晨在上面烧柴，并要把燔祭摆在坛上，在其上烧平安祭牲的脂油。

13在坛上必有常常烧着的火，不可熄灭。 」

    利未记六章8至13节是祭司们在燔祭的事上的条例，这条例主要有一个非常重要的任务，就是确保坛上的火要常常烧着﹙「烧」这字原文用了imperfect，可解作持续地烧着﹚。为何这火要常常烧着？因为这「火从耶和华面前出来」﹙利九24﹚，由于至圣所是圣洁的领域，也是神同在的地方，而「圣洁」的定义是属神领域的意思，故这种由神而来的火便是圣火，也代表是属神的火。

    有了圣火﹙holy flame﹚，以色列人也能确保燔祭的祭物蒙神悦纳，因为圣火能消化属地的东西，把它化为向上升的烟，升上天上，即是把祭物带进圣洁的领域，这种圣化的过程一定要有圣火才能处理。人自己点燃的火是凡火﹙common fire﹚，凡火没有圣化的功用，也让人误会祭物已蒙神悦纳，谁​​不知是人为的献祭，是人利用献祭系统来达到自己的目的而已，因此献凡火的人会死亡，如亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。

    于是摩西对亚伦说：「这就是耶和华所说：『我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。』」亚伦就默默不言。摩西召了亚伦叔父乌薛的儿子米沙利、以利撒反来，对他们说：「上前来，把你们的亲属从圣所前抬到营外。」于是二人上前来，把他们穿着袍子抬到营外，是照摩西所吩咐的。摩西对亚伦和他儿子以利亚撒、以他玛说：「不可蓬头散发，也不可撕裂衣裳，免得你们死亡，又免得耶和华向会众发怒；只要你们的弟兄以色列全家为耶和华所发的火哀哭。你们也不可出会幕的门，恐怕你们死亡，因为耶和华的膏油在你们的身上。」他们就照摩西的话行了。 ﹙利十1~7﹚。

    由此可见，这圣火一定要常常烧着，万一熄掉，便不能确定日后会否再一次有从神而来的火。因此，祭司需要确保这火不能熄灭，否则后果严重。

    在基督徒看来，这圣火的观念很有意思。圣火象征神的恩典，凡火象征人的功德，前者说明人所献上的一份礼物能被悦纳，完完全全取决于神的恩典，无论此人献上多名贵的礼物，也不可以因此而确保神的悦纳。后者说明功德不能在蒙悦纳的事上增添什么，倚靠功德来得悦纳反而会受到死亡的威胁，因为功德主张人的能力，增加人的骄傲，以为自己比​​别人更配得上神的悦纳，这其实是把自己看为主人，期望自己的献上能操控神。不过这不是利未记的主张，也不是基督徒的看法。这就是说，基督徒对此经文的诠释可以说是一种唯独恩典的诠释，这不合乎祭司传统的观念，但合乎基督教的改革传统。

思想：你是否也保守自己奉献的圣火常烧着？圣火代表天与地的互通，是天地线的主干，没有圣火，天与地便离线，人也没法连上天上的云端，与神有连结。你的生命与神连结吗？求主保守你心中的圣火不熄灭，永远能献上向上升的祭。

第12日：罪悔带来复和

经文：利未记六1~7

1耶和华晓谕摩西说：

2「若有人犯罪，干犯耶和华，在邻舍交付他的物上，或是在交易上行了诡诈，或是抢夺人的财物，或是欺压邻舍，

3或是在捡了遗失的物上行了诡诈，说谎起誓，在这一切的事上犯了什么罪；

4他既犯了罪，有了过犯，就要归还他所抢夺的，或是因欺压所得的，或是人交付他的，或是人遗失他所捡的物，

5或是他因什么物起了假誓，就要如数归还，另外加上五分之一，在查出他有罪的日子要交还本主。

6也要照你所估定的价，把赎愆祭牲－就是羊群中一只没有残疾的公绵羊──牵到耶和华面前，给祭司为赎愆祭。

7祭司要在耶和华面前为他赎罪；他无论行了什么事，使他有了罪，都必蒙赦免。 」

    利未记六章1至7节进一步地说明「干犯」﹙mă'ăl﹚与在钱财上欺压邻舍或盗取有关，当中两次出现「罪悔」﹙guilt, retribution﹚﹙'ăšmāh﹚这字﹙利六5、7﹚，是其中一个在学术界中引起热门讨论的字。比较合理解释为﹕犯罪所引致的结果﹙罪有三个层面：罪的动机、罪的行为、罪的结果﹚，这结果多数是指犯罪带来的刑罚，这除了从神而来的外在刑罚，以及要为此罪付出的赎罪银之外，也带来一种罪悔，即犯罪后所带来的内疚，这罪悔使人心中难受，最终这罪悔能引导此人与邻舍复和，借付上赎罪银作为赎衍祭，补救﹙repair﹚彼此之间的关系，因此「罪悔」表面上是一种罪的结果﹙consequential aspect of sin﹚，但却能带来复和及悔改﹙šwb ﹚。

     这样，我们便看见赎衍祭中的赎罪银，除了是为补救外，更是为了关系上的复和，当中所引致的罪悔﹙incur guilt﹚说明这赎衍祭强调「心中的悔意」 ，拒绝没有真正悔改的表面礼祭程序，犯罪的人必须内心与行为一致，一方面不能只有礼祭程序而没有内心配合，仿佛内外不一﹔另一方面也不可只有内心有悔意而没有付出行为。复和及补救，成为此人在这礼祭上的灵命之路，前者把此人与邻舍的关系拉近，后者帮助此人付出代价，补救人与人之间的罪过。这样，复和与补救引导此人走上成圣的大道，为他赢取他所得罪的人，生命多一位朋友而不是多一个受害者。

     这样的神学有点像哥林多后书当中的「忧愁」，「若有叫人忧愁的，他不但叫我忧愁，也是叫你们众人有几分忧愁。我说几分，恐怕说得太重。这样的人受了众人的责罚也就够了，倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。」﹙林后二5~7﹚说明犯罪后的忧愁使人接受某一程度的刑罚，最终却帮助此人得以回转而不是沉沦的地步。

思想﹕我们的悔改是否内外合一呢？我们的罪悔是否引导我们去复和呢？复和不是和谐，复和的前提是悔改，也是为自己的罪过付上赎罪银，也就是付上代价。当教会撕裂时，谈复和是重要的，不过复和的两个前提﹙悔改与代价﹚必须履行，复和才有基础。此经文特别强调在欺骗别人的金钱及盗取上要悔改，这成为我们重要的提醒。