第二十日----读祷诗篇之二十：诗篇第四十六篇

可拉后裔的诗歌，交与伶长。调用女音。1神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。2所以，地虽改变，山虽摇动到海心，3其中的水虽匉訇翻腾，

山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。 （细拉）4有一道河，这河的分汊使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。5神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城。

6外邦喧嚷，列国动摇；神发声，地便镕化。7万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所！ （细拉）8你们来看耶和华的作为，看他使地怎样荒凉。9他止息刀兵，直到地极；他折弓、断枪，把战车焚烧在火中。10你们要休息，要知道我是神！11万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所！ （细拉）

第4节提到「上帝之城」，所以有学者以四十六篇为一篇锡安诗（虽然锡安这个名字没有出现在本篇里；其他的锡安诗包括四十八篇，七十六篇，八十四篇，八十七篇和一二二篇），但也有人以它为一篇赞美诗，或信靠诗。

因着「细拉」这个礼仪标记，四十六篇往往被分成三段，但也有按「万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所！」这叠句把本诗分成两段。按内容看，三段分法比较合适。

1-3节是本诗的长引言，也是诗人的「信念宣言」。 4-6节讲耶和华保护锡安，敌人无法伤害；8-10节描绘耶和华为全地之王；7节和11节为叠句，表达诗人对耶和华的信靠。

虽然这篇诗篇可以从亚述人在耶和华面前在锡安山下败逃的场景来读（参王下十八13至十九36；亦见于赛三十六1至三十七38），但更可能的是本诗歌是敬拜礼仪的一部分，是纪念耶和华拯救以色列于水火的敬拜，或庆贺耶和华为王的诗歌。

    诗歌的使用一般有它的场合和季节，但诗歌的内容却可以跨越时空，从历史的起头到历史的终结。四十六篇就是这样的篇章。第一段诗人给了一个简单的宣认之后，就以天地初开时大自然爆炸性的原始翻腾为场景，把不可能的安稳想像出来。耶和华提供的保障，有点像如今科幻电影里头的防护罩，里头的人真是可以泰山崩于前而色不变。大自然变化的可是怕诗人当时的世界仍然经历得到，地震洪水不单不可测，而且杀伤力大，置身其中的人往往不得保命，但耶和华是天地的主宰，能保护属他的人。

第二段从原始蛮荒的大自然翻腾危险一下子进入到历史里的政治和军事翻腾。以色列微小，经常被周遭的民族威胁，更时常活在远方帝国的阴影底下，但耶和华在锡安山，他是历史的主宰，列国来来去去，兴旺衰败，锡安却永远长存，成为城中子民的避难所。诗人说「有一道河，这河的分汊使神的城欢喜」（四十六4），但耶路撒冷城里没有河流。这里明显以伊甸园为蓝本，把历史上的上帝之城耶路撒冷最脆弱之处填补。诗人指出，城里的河流让居民欢喜，但上帝的同在才是锡安的安稳基础。他才是以色列的避难所。

第三段进一步转眼注视终末。 「国要攻打国，民要攻打民」的事实在历史可见的将来都不会止息，但耶和华却能「止息刀兵，直到地极」（四十六9a），他在全地为王，命令全地都止息干戈（「你们要休息」，10a），到那日，耶和华「要在全地都被尊崇」（10c）。以前的世界和现今的世界一样，和平可以透过缔结盟约达致，也可透过战胜敌人得到。这里采取的方式是以武力达致：上帝是万军之耶和华；但对于投靠耶和华的人，耶和华是和他立约之神，是守约施慈爱的上帝（参弗四11-18），是雅各的避难所。

    圣经用以描绘耶和华的暴力语言容易令人不安，但这些语言都有它们的场景：申冤、惩罚、保护、审判，而且耶和华并无形体，所谓暴力语言，也只是拟人法的一种修辞。我们要小心的是，就算耶和华是帅领我们的，我们的敌人还不是「属血气的」，而是「天空执政掌权的属灵恶魔」（弗六10-17）。我们不是上帝；在地上使用武力可能有它合法的原因和场景，但以耶和华的军事语言来自圆其说却不在合法的行列之中。

马丁路德以四十六篇的内容字眼书写了他著名的诗歌《坚固保障（A Might Fortress is Our God）》。在十六世纪初的水深火热之中，看似改革无望之时，马丁路德会勉励他的同袍墨兰顿（Melanchthon），和他一起唱诵这首诗歌。有人说它是「宗教改革的战争进行曲（Battle Hymn of the Reformation）」，但一张1529年在奥格斯堡（Augsburg）出版的乐谱以「安慰诗（A Hymn of Comfort）」为标题，让我们看见马丁路德对诗篇四十六篇的正确掌握。当你感觉你的世界崩溃时，当你被敌人环绕时，当你的胆量消失时，要知道耶和华是你的避难所，是你的力量，是你在患难中随时的帮助。

我的祷告：是的，天父上帝，祢是我的永久保障，是我的王！阿们。

第十九日-----读祷诗篇之十九：诗篇第三十二篇B

大卫的训诲诗。1得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！2凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！3我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。

4黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱。 （细拉）5我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说：我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。 （细拉）6为此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你；大水泛溢的时候，必不能到他那里。7你是我藏身之处；你必保佑我脱离苦难，以得救的乐歌四面环绕我。 （细拉）8我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。9你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住它；不然，就不能驯服。10恶人必多受苦楚；惟独倚靠耶和华的必有慈爱四面环绕他。11你们义人应当靠耶和华欢喜快乐；你们心里正直的人都当欢呼。

三十二篇的内容可以分析如下：1-2节是全篇前提；3-4节是诗人的苦况；第5-7 节困境得到解决；8-10节是对罪人的训诲；第11节是对义人的呼吁。

3-5节可以说是人类文学对罪人经历赦免最精简，也是最深刻的描述之一：由「遮盖」到「承认」到「获赦」，有福之人明白这种历程。大卫起初拒绝面对他的罪孽直接导致3-4节所指出的身心问题。当然，这假设大卫仍然有是非之心，仍然对自己的道德表现有一定的要求，仍然听见良心的声音。我们从现代心理学和犯罪学的个案上知道，不是所有人对「罪咎」都有同样的反应。在不同的场景和利害考量下，人可以对自己同样的行为有不同的道德反应，惯性重复的行为更可以抹杀良心的微小声音。所以大卫这种从内心罪咎感产生的身心反应，就算是典型，也不是必然的。

在之前的申诉诗里（诗十，十三，二十二，二十八等），诗人抱怨上帝远离诗人，耶和华缄默不言；诗人想寻求耶和华的面，耶和华却不被寻见，诗人只好坚持继续等待。在这里，角色恰恰相反。缄默的是罪人自己，等候的是耶和华。罪人不承认自己的罪（「我闭口不认罪」，第3节），把罪咎感压抑，换来的是在上帝面前的压迫感，精神能量的消耗（「骨髓耗尽」，《和合本》用「精液耗尽」），和情绪的低落（「终日唉哼」）。心理学之父弗洛伊德在分析罪咎感（guilt）时也承认他自己也经常因罪咎感而精神忧郁，丹麦哲学家齐克果更以「绝望至死（despair unto death）」来形容罪咎感对人的影响。对于罪人的缄默，圣经学者布鲁格曼称之为「杀人的缄默（silence that kills）」。

但大卫并没有停留在罪咎痛苦里。第5节讲大卫向上帝「陈明他的罪」、「不隐瞒他的恶」、「承认他的过犯」，耶和华就「赦免他的罪恶（=恶）」；就是这么简单。在这里他重复1-2节里对罪的三个用词：「罪（ḥaṭāʾâ）」，「恶（ʿāwôn）」和「过犯（pęšaʿ）」，意味着大卫在上帝面前把他的亏欠全面铺陈，没有保留。即使现实里人鲜能知道他所有的过犯（参诗十九12），大卫这里的说法让我们看见一个希望完全脱离他因罪和罪咎而扭曲的生命的人的决心。

第5节d有两个强调点，全句字面可以翻译成：「你，你就赦免我罪的罪恶。」耶和华的赦免来得快，如同诗人认罪来得全面。没有条件，没有责备，也没有惩罚，唯一发生的事情就是罪人打破缄默，诚实认罪。可能耶和华要看见一个「忧伤（= 破碎）的灵，一个忧伤痛悔的心」（诗五十一17），但在这里，对上帝来说，离开缄默的虚谎，面对本相，讲真话，已经足够。

从圣经全面的见证看，事情却不一定这么单纯。大卫奸拔示巴，杀乌利亚之后被拿单诘问，大卫即时认罪，拿单也立刻给予大卫耶和华的赦免（撒下十二13），但大卫认罪前后，拿单都指明耶和华会严惩大卫和他家。在大卫之前扫罗的际遇也不一样，在亚甲事件后，扫罗向撒母耳认罪，但耶和华却没有赦免扫罗（撒上十五24-29）。

诗篇三十二篇给我们的启示胜在简洁，没有枝叶，只有重心。耶和华是施恩怜悯的上帝，但诗人也明白无人能因此而有恃无恐，所以在经历赦免之后，在教导训诲的言语里，他提出了一项警告：「凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你」（三十二6；参赛五十五6），意味着也有找不到上帝的时候；或是说，上帝正在面前，却掩耳不听罪人的祷告。对大卫来说，耶和华有「可寻找」的时候，有「缄默」的时候，也有「怒气发作」的时候（参诗一零六40）。所以认罪悔改不是看罪人的时候（「我想悔改时自然会悔改。」），乃是看耶和华的时候。但保罗的说法是：「看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子！」（林后六2，引用赛四十九8）

我的祷告：

天父上帝，求祢怜悯，让我不要自欺，也不要让我把认罪变成礼仪，把祢当作有求必应的菩萨。阿们。

第十八日 读祷诗篇之十八：诗篇第三十二篇A

大卫的训诲诗。1得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！2凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！

诗篇三十二篇不是一篇「忏悔诗」或「悔过诗」，内容虽然有提及大卫认罪，但忏悔不是焦点，认罪的需要和耶和华的赦免才是。也有人说三十二篇是一篇「感恩诗」，感谢耶和华赦免之恩。个人感恩诗一般都有两个主要部分：危难的陈述和耶和华的拯救。三十二篇也有类似的内容，只不过所谓危难，不是外在的情况，而是内心的苦况，而这种苦况，单单是由罪咎所引起；耶和华的拯救，是指他赦罪之恩，把大卫的罪咎挪走。但三十二篇下半部有很强烈的训诲倾向，而诗歌的标题也指明是「大卫的训诲诗」，加上三十二篇没有直接赞美的内容，所以可视为是一首训诲诗。我们今天只读1-2节。

「训诲（maśkîl）」一词在这里首次出现在诗歌的标题上，原文是「大卫的（诗歌）。（一篇）训诲」。另外有13篇诗篇有这个标题，包括四十二篇，四十四篇，四十五篇，五十二至五十五篇，七十四篇，七十八篇，八十八篇，八十九篇，和一四二篇等。从内容而言，除了三十二篇和七十八篇之外，其他都没有训诲的味道，学者也无确定看法。大概这标题和内容无关，可能和使用这些诗歌的场合有关。

三十二篇头两节使用了3个有关罪的名词。第1节有两个：「过（pęšaʿ）」，它的原动词意思为「反叛」之意，有政治意义（参赛一2）；「罪（ḥaṭāʾâ）」，「不中的」之意；第2节的ʿāwôn一词《和合本》亦翻译作「罪」，原字根有「屈曲」、「扭曲」之意，一般指道德败坏，但亦会被用作泛指所有罪（参出三十四7；利十六21）。这两节清楚表达，没有任何的罪孽是在耶和华赦罪的恩典之外的。

与此相关，头两节也有3个描绘赦免的动词。第1节有两个：「赦免（neśûy）」，是「挪走」之意；「遮盖（kesûy）」，即是「隐藏」，意谓「上帝不再看见」的意思，但同一字在第5节译作「隐瞒」，描述罪人希望「上帝看不见」他的罪。大卫是说过去他一直处于一个「拒绝面对」自己的罪的境况当中。如此用法明显是刻意的：同一个字，表达出两种相反的面对罪咎的方法：一就是面对耶和华，经历恩典；一就是自以为是，拒绝承认。

第2节的「不算为罪（lōʾ yaḥšōḇ）」，意谓「不计较」、「不记录」。这个动词也用于亚伯拉罕的信：「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为（yaḥšeḇęhā）他的义。」（创十五6）。这两节经文成为保罗在罗马书四章3-9节用以证明犹太人也好，外邦人也好，都只能凭「信」在上帝面前获得赦罪的基石。于是保罗借着「计算（ḥšḇ）」一词，把诗三十二2和创十五6连起来。

保罗的逻辑是这样：大卫说「主不算为有罪的，这人是有福的。」所谓「主不算为有罪」，就是「被主算为义（称义）」。按照创世记的记载，亚伯兰「因信」被上帝「算为义」，所以「算为义」这个两段经文都出现的行动，就成为连接「相信」和「罪得赦免」的桥梁。虽然创世记没有说亚伯兰因信而罪得赦免，但因着「算为义」等同「不算为有罪」，而后者又等同「罪得赦免」，所以「因信称义」也就等同「因信而罪得赦免」，如此相信上帝的人便不在律法以下，脱离了律法的咒诅，无论犹太人、外邦人，都是一样。问题是人如何在保罗当代相信上帝？

对保罗和所有新约作者而言，相信上帝意味着相信基督，因为基督是上帝向人借律法启示救赎旨意的延续和成全（或「总结」，罗十4）。认清基督的身份之后，相信基督就等同相信上帝。这就是保罗的福音：「本于信，以至于信」（罗一17），因着相信基督，人得以相信上帝，也因此而被上帝称义（「得到上帝的义」），罪得赦免。

我的祷告：

即使在今天，我仍然会拒绝面对，也拒绝承认自己的罪，继续在过犯里活着。求天父怜悯，借基督的灵的帮助，即使是零星的过犯，都能面对承认，而且抵挡再犯，让我走在赦罪的福气里头，不会生在福中不知福。奉主名求，阿们。

第十七日-----读祷诗篇之十七：诗篇第二十八篇

大卫的诗。1耶和华啊，我要求告你！我的磐石啊，不要向我缄默！倘若你向我闭口，我就如将死的人一样。2我呼求你，向你至圣所举手的时候，求你垂听我恳求的声音！

3不要把我和恶人并作孽的一同除掉；他们与邻舍说和平话，心里却是奸恶。4愿你按着他们所做的，并他们所行的恶事待他们。愿你照着他们手所做的待他们，将他们所应得的报应加给他们。5他们既然不留心耶和华所行的和他手所做的，他就必毁坏他们，不建立他们。6耶和华是应当称颂的，因为他听了我恳求的声音。7耶和华是我的力量，是我的盾牌；我心里倚靠他就得帮助。所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞他。8耶和华是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。9求你拯救你的百姓，赐福给你的产业，

牧养他们，扶持他们，直到永远。

诗篇二十八篇是一篇个人申诉诗（哀歌），但第9节指出诗人个人的情况也会连带着一个对整个群体的关注，反之亦然。无论如何，和众多的个人申诉诗一样，即使作者是个体，他所面对的敌人却几乎都是一群人，一群作者描绘为作恶或与耶和华敌对的人。这种情况当然和大卫作为以色列王所面对的情况吻合，因为王的敌人总不止于一人。但由于作者（或大卫）把敌人描绘成某一类人，即使作者只是一人，在对比下他自己也自然成为另一类人的代表，他的申诉，也变成不单纯是个人的申诉，促成诗篇里申诉诗的普及化。

传统视二十八篇的场景为押沙龙的叛乱，大卫被迫离开耶路撒冷和锡安山（撒下十五13-二十3），大卫对圣所的惦念和这个设想一致：「我呼求你，向你至圣所举手的时候，求你垂听我恳求的声音！」（二十八2）；称耶和华为「磐石（= 锡安山）」（二十八1b），是「得救的保障」（二十八8b），也是同理。但更可能的是外邦破坏与以色列的协定，大卫被外敌所攻击：「他们与邻舍说和平话，心里却是奸恶。」（二十八3b）而在赞美诗的段落大卫以以色列王的身份称颂耶和华：「耶和华是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。」（二十八8）

诗歌可分成三部分：1-2节是王祈求耶和华不要缄默；3-5是针对敌人的祈求；6-9节是一首赞美诗（6-8节）和王作为牧人为他子民的祷告（9节）。

诗歌处理大卫面对的两个问题。第一，大卫看不见耶和华的作为。大卫向耶和华求告（1a），呼求（2a），不要向他「缄默」（二十八1b），意味着坏情况已经持续一段时候，而耶和华一直没有回应。 「如将死的人一样」原文字面是「如那些下到坑里的人一样」。耶和华作为「磐石」，是力量和盼望的象征；「坑」，是人被收监或埋葬的地方，像约瑟在坑里一样，没有盼望。诗人亟需要耶和华的帮助，最急切的表达，就是向耶和华在地上居住的地方，向他的圣所，举手求告。

第二，大卫求耶和华惩罚恶人时，要以眼还眼，「照着他们手所做的待他们」（4b），同时候又在审判时不要让他遭遇「池鱼」之灾：「不要把我和恶人并作孽的一同除掉」（3a；参诗二十六9）。最终耶和华听了大卫的祷告，明显把他保存，至于恶人的报应，却在赞美诗里没有提及。

邪恶的影响和审判的后果有一点相似之处，往往有无辜人的牵连。我们可能认为天下间没有一个人是无辜的。广义来说，没有错，这也是诗人自己的看法。诗篇里的诗人即使自称是义人（注意：这种态度和「自以为义」有分别），却从来都不以为这个认知足够让他「指令」上帝还他一个公道。我们之前已经不止一次的看过，诗人承认无论他有多少义，他仍然完全依赖耶和华的怜悯和救赎。我们可以把这个现象看成是诗人承认世上没有义人（参诗十四3），但大卫在二十六篇和这里处理的是个别的事件。在单一的事上，往往有人是无辜的。

无辜人被灾祸牵连，圣经里没有正面的解释，只有三个大方向的处理：（1）在这个堕落世界的秩序里头，即使不应发生，却是无可避免（例：亚伯）；（ 2）还留存的无辜人应该坚持他的无辜，向上帝申诉（例：约伯），却不蔑视或怪责上帝，这也是诗人的做法；（3）这是上帝不让人知道未来之事的一个延伸结果，目的是让人敬畏耶和华（参传三1-22；八1-9），行善出自本心，而不单纯是因怕受罚。可以说，无辜人受灾是圣经作者认为人间最大的祸患，但大卫在诗篇二十八篇同样没有解释，只有大声向能救他的耶和华呼求。作为以色列的王，犹大的牧人，大卫向耶和华祈求：「求你拯救你的百姓，赐福给你的产业，牧养他们，扶持他们，直到永远。」（二十八9）

我的祷告：

天父上帝，求祢不要让我自以为义，更不要让我以祢为不义；求祢因着祢的公义、慈爱和怜悯，引导我走人生的道路。阿们。

第十六日-------读祷诗篇之十六：诗篇第二十六篇

大卫的诗。1耶和华啊，求你为我伸冤，因我向来行事纯全；我又倚靠耶和华，并不摇动。2耶和华啊，求你察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠。3因为你的慈爱常在我眼前，我也按你的真理而行。4我没有和虚谎人同坐，也不与瞒哄人的同群。5我恨惡惡人的会，必不与恶人同坐。6耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛；7我好发称谢的声音，也要述说你一切奇妙的作为。8耶和华啊，我喜爱你所住的殿和你显荣耀的居所。9不要把我的灵魂和罪人一同除掉；不要把我的性命和流人血的一同除掉。

10他们的手中有奸恶，右手满有贿赂。11至于我，却要行事纯全；求你救赎我，怜恤我！12我的脚站在平坦地方；在众会中我要称颂耶和华！

在二十六篇里诗人向耶和华陈明他的无辜，求耶和华不要把他除掉。本篇的内容和二十五篇有联系之处：两篇都以「依靠耶和华」作开始（二十五2；二十六1），强调诗人的「纯全」（二十五21；二十六1），上帝的「慈爱」（二十五10；二十六3）、「怜悯」（二十五16；二十六11）和「救赎」（二十五22；二十六11 ）。诗人「不与恶人同坐」也令人联想起诗篇第一篇的第1节，而诗人与耶和华居所的关系（二十六6-8）亦可视为是十五篇和二十四篇两篇进殿诗的进一步延伸。

全诗可以分作五部分：第一段（1-3节）和第五段（11-12节）是诗人向耶和华的祈求，包括末端的应允；第二段（4-5节）和第四段（9-10节）里诗人申明自己的无辜；中间第三段（6-8节）讲述诗人喜爱亲近耶和华。

诗人要解决的最大的问题，是耶和华把他「除掉」（第9节）的危险。这个危险源于他虽然喜爱亲近耶和华，不作恶事，却与恶人同住，因为他不同流合污，正正意味着他住在他们当中。当耶和华剪除恶人时，他恐怕自己也成为耶和华忿怒的对象，会把他的性命「和流人血的一同除掉」（9b）。这种情况，如同以西结和耶利米在上帝审判耶路撒冷时受牵连一样。诗人祈求上帝把他从这种情况救赎出来。

大卫如何「说服」上帝审判时不要把他牵连？第一，正面来说，大卫强调对耶和华的亲近；他求上帝先「审判」他，看他的内心和看他如何按上帝的「真理而行」（2-3节）。第二，反面来说，他指出虽然他与恶人共处，但却从不同流合污：「我没有和虚谎人同坐，也不与瞒哄人的同群。我恨惡惡人的会，必不与恶人同坐」（4-5节）。第三，耶和华的殿宇和居所，以及里头的敬拜和献祭礼仪，都是他所爱慕的，是他生命的中心活动（6-8节）。

大卫对照两个群体：第5 节的「恶人」的会和12节的「敬拜人之会」。他使用了6个名词来形容罪人，描绘出一幅他所身处的世界的罪恶图画：说谎者和瞒哄人者（4）、作恶者和邪恶之人（5）、罪人和嗜血者（ 9）。但大卫在二十六篇中6次提出耶和华的名号（试找出来！），加上第8节的「你的荣耀」，一共7次。无论邪恶势力多顽强，耶和华的力量和恩典都能克服有余。所以对大卫来说，上帝对恶人的惩罚并非被动而必然株连义人，而是主动，又同时满有恩典和怜悯，能救赎属于他的子民（11）。

和之前我们看过的诗篇一样，诗人并没有因为他的行为「纯全正直」，就觉得耶和华必须回应他的祈求；诗人的命运仍然是依赖着上帝的慈爱和怜恤。耶和华的子民在不同程度上都和罪恶的世界拉上了关系，我们在上帝面前，只能有意识地分别自己，和仰赖上帝的怜悯。

我的祷告：

生活在这个世界里头，请天父不叫我遇见试探，拯救我们脱离凶恶。让我仰望祢的怜悯之前，也懂得施怜悯与人，免我的债，如同我免别人的债。阿们。

第十五日------- 读祷诗篇之十五：诗篇第二十四篇

大卫的诗。1地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。2他把地建立在海上，安定在大水之上。3谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？4就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。5他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的神使他成义。6这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各。 （细拉）7众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来！8荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华！9众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要把头抬起！那荣耀的王将要进来！10荣耀的王是谁呢？万军之耶和华，他是荣耀的王！ （细拉）

二十四篇是这个交叉平行的结构小集的尾端：

十五篇（进殿诗）

     十六篇（信心之歌）

十七篇（求助诗）

十八篇（帝王诗）

            十九篇（创造/律法诗）

                 二十及二十一篇（帝王诗）

     二十二篇（求助诗）

         二十三篇（信心之歌）

      二十四篇（进殿篇）

我们预期二十四篇有对照十五篇和十九篇的内容，也有对照其他篇章的内容。

二十四篇不以进殿问题和训诲作开始，破坏了和十五篇的平行对称。但我们已经提出过，平行结构讲究的不光是对称（重复或对比），更是变奏、深化和加剧的可能。而且二十四篇的位置意味着它也肩负着结论和高潮的责任，所以它以创造作开始，肩负着从十九篇来的创造主题。连3-5节，本来是对应着十五篇的内容（进殿问题，答案，祝福），也加入了十九篇的元素：

1. 第4节以「起誓不怀诡诈」（4b）对应十五2-5的总体要求，但「不向虚妄」（4a）却不单是起誓上的事，而是对耶和华的全人态度，回应着十九篇耶和华在创造中的彰显（「荣耀」、「手段」、「言语」、「知识」；十九1-2）；

2. 第5节按照字面应该这样翻译：「他必蒙耶和华赐福，蒙救他的神赐义。」这固然反映这个小诗集其他篇章里诗人因困迫而投靠耶和华，求耶和华救拔的结果，但也反映十九篇诗人在耶和华的创造和律法面前无法自义的意识，因为诗人理解在耶和华面前无法自以为义（十九12-13），他的义只能从耶和华而来。

    所以我们可以这样理解二十四篇的三个部分彼此的关连：耶和华创造世界（1-2节），而以临格与他的子民同住为创造的目的和高潮（7-10节） ，但后者必须在他启示他的子民应如何在他面前行走之后才可发生（3-6节）。

正因为耶和华的子民，雅各本身无法自以为义（5-6节），耶和华进入锡安（7-10节）就成为耶和华的族类登上锡安的前提和基础。第8节提及耶和华在战场上，但没有指明敌人是谁。从这个小诗集看，耶和华的敌人固然可以说是欺负投靠耶和华的族类的人，但从先知和以色列历史看，以色列也可以是耶和华的敌人。耶和华赐福给以色列，审判她的敌人，把她从敌人手中救拔出来，但同时也洁净以色列的罪孽，赐义给以色列，这是被掳回归后的以色列的深刻体会，而且以色列这种期盼，是延伸到「那日」，到「耶和华的日子」的期盼，二十四篇也因此而有终末的意义。

这样蒙福得义而来到上帝面前的人，耶和华就是他的磐石（诗十九14b），他必不动摇（诗十五5c）。在二十四篇的表达里，不动摇是指耶和华用权柄把地稳定在大海和洪水之上而言（1-2节），是从创造的叙事出发；但耶和华战胜仇敌，亲临锡安，是从终末的叙事出发（7-10节）。所以在二十四篇的叙事里，创造和终末连成一线，以色列在两者之间，既要手洁心清来到耶和华面前，也要蒙耶和华拯救和从他那里得义（3-6节），而且在任何攻击或控诉的敌人面前，甚至在大自然的翻腾颠覆底下，仍然屹立不倒。这种描绘，是现世的，也是终末的；是个人的，也是宇宙性的，是上帝给所有信徒的屏障。

我的祷告：

慈悲的天父，以色列当年要为义却仍然不义，需要从祢那边得义，今天我们虽然不义，却因主基督而有义，是从祢那里而来的义，我们因而有平安。求天父让我们珍惜祢在基督里为我们所作的一切，有基督的义，也效法基督的义。阿们。

第十四日------读祷诗篇之十四：诗篇第十九篇（选读）

大卫的诗，交与伶长。1诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段。7耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。8耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。9耶和华的道理洁净，存到永远；11况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。12谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。13求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。14耶和华－我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语、心里的意念在你面前蒙悦纳。昨天我们说诗篇十五篇至二十四篇有一个交叉平行的结构：

十五篇（进殿诗）            十六篇（信心之歌）            

十七篇（求助诗）            十八篇（帝王诗）

十九篇（创造/律法诗）二十及二十一篇（帝王诗）  

二十二篇（求助诗）       二十三篇（信心之歌）

二十四篇（进殿篇）

但交叉平行并不代表中心的两边只是重复，没有进展。阅读交叉平行结构时，适宜把成对的部分看成是重复、变奏、对比、深化和加剧。要注意的是，一般交叉平行的结构当中首尾和中心最突出，是整个结构的承托支架。如此读法，我们可以看见十五、十九和二十四篇的内容比较「神学性」，一步步的深化表达耶和华的救恩意图，就是耶和华对选民的帮助是基于祂和选民的约（律法），人要手洁心清（守律法）才能得见耶和华，而耶和华从锡安帮助信靠他的敬虔人，祂的子民在圣殿里，无害能及，因为耶和华是全地的主，祂的临格，是耶和华与祂所创造的万物关系的高峰，象征着祂对万物的管治。我们可以预期所有牵涉到锡安的诗篇都有这种思想的倾向和指向终极的动作。

    十九篇前后的诗篇的内容注重的不是神学，而是描绘现实生活中的信仰挣扎，对象是耶和华所要帮助的人：以色列的王和他的子民。我们读这个小诗集，就必须要注意诗人如何把上帝子民的经验安放在承托这些经验的神学支架之上。换句话说，上帝的救恩是祂的管治和王权的一部分。所以第一，敬虔人和耶和华的关系并不单单是求救者与救拔者的个人关系；第二，这关系甚至不单是被拣选者（选民）和拣选者的集体关系；第三，不可或缺的乃是这些关系里的道德规范：耶和华的律法和人的行为；第四，圣民与耶和华同住是上帝选民安稳的保证，而耶和华临格与人同在也体现了耶和华的管治，是创造的高峰和目的。

十九篇的作用，就是把耶和华的创造（1-6节）、旨意（7-11节）和救赎（12-14节）三大范畴接连起来。耶和华在创造中彰显自己（「荣耀」、「手段」、「言语」、「知识」，1-2节），也临格在历史里，彰显对人的要求（「律法」、「法度」 、「训词」、「命令」、「道理」、「典章」，7-9节）。问题是人面对这些现实，应该如何回应？

诗人在第12-13节的回应是：

（1）有些过失连他自己都察觉不到（假设诗人是一个「每日三省吾身」的人）；

（2）而且即使都察觉了，他仍然有犯过的可能（「隐藏」不光是指思想空间里的事，也是指时间上的事）；

（3）「罪」并不是对某些行为的形容词，「罪」也是一个能辖制他的权势，在他的「任意妄为」当中，看得最清楚。

对诗人来说，对律法的认识和爱慕，受律法的警戒（11节），只能成就部分上帝的旨意。要「完全」，要克服罪的权势，只有上帝自己的介入（上帝的「拦阻」，13节）。为着这个原因，他投靠上帝，因为只有上帝才是他的磐石，他唯一的盼望就是耶和华对他的救赎，对他的悦纳（14节）。

站在这个小诗集的中间，诗篇十九篇并没有提及锡安和耶和华的圣所。进殿的情景离这篇诗篇甚远，但却为进殿的人铺路，提醒进殿的人来投靠耶和华，不要单纯因为（别人加诸）自己的苦况，也要省察自己在上帝面前可悦纳否？耶和华救赎主不单救人于仇敌的掌握之中，也救人于罪恶的捆绑之中。这不是基督的福音吗？只是当时他们还未看见基督。

我的祷告：

天父上帝，基督来成全了律法，让我看见一个全然无罪的义人，看见他对祢律法的态度、看见他内心的倾向、也看见他不让罪在他身上掌权的意志和能力，看见祢对他的悦纳。所以基督，你的受膏者，也是我的主。保罗效法基督，要得着基督，求让我也有这个心志，而且矢志不渝。阿们。