11月18日 常存敬畏

經文：但以理書五13-31

來到第五章，但以理再一次介入宮廷的危機當中。但以理是奉至高者的命來解釋指頭的來源及字的意思，因此他一口回絕伯沙撒的賞賜（但五17），當然他也早已洞悉所謂的賞賜一瞬間將變得毫無價值（但五31）。

這段記載特別的地方，在於但以理在解讀文字之前，先責備伯沙撒。先知的職份之一，是當君王犯罪、得罪上帝，要奉主的名加以責備和警誡（參撒上十三、十五章；撒下十二章；王上十八章；耶三十六章）。但以理以尼布甲尼撒作為例子，直指伯沙撒的罪。尼布甲尼撒遠比伯沙撒偉大威榮，但是當他的「心高氣傲，靈也剛愎，行事狂傲」（但5:20）被上帝對付時，他懂得謙卑下來，至終明白「至高的上帝在人的國中掌權，憑自己的意旨立人治國。」（但五21）遠不及尼布甲尼撒的伯沙撒，卻不僅未從先祖身上學到教訓（但5:22），他甚至犯下更嚴重的褻瀆：玷污聖殿的器皿，用作拜偶像之用。（但5:23）宣告刑罰的指頭由此出現（但五24）。

「彌尼，彌尼，提客勒，烏法珥新」是三個亞蘭文的名詞。「彌尼」重複了一次，有強調之意。三個名詞都是錢幣的單位，直譯出來是「彌那，彌那，舍客勒，一半」（按上下文大概是指半舍客勒）。最獨特之處，是但以理把這些名詞以被動動詞的形式來解釋，意義變成了「數算」（數目）、「秤」（重量）、「分開」：「彌尼就是神數算你國的年日到此完畢。提客勒就是你被秤在天平上，秤出你的虧欠來。毗勒斯就是你的國要分裂，歸給瑪代人和波斯人。」（但五26-28）

一切都在上帝的掌管之下。巴比倫一度是舉世無雙的強盛帝國，但僅限於上帝所定規的期限內。時候到了，王朝必要結束，被波斯和瑪代取代。正因為瑪代波斯的得勢，日後才有塞魯士的詔令（拉一1-4），容讓以色列民重歸故土，重建聖殿。上帝按祂的旨意引導歷史前進。這個信息再次為被擄子民帶來安慰與盼望。

尼布甲尼撒與伯沙撒的經歷，清楚揭示上帝隨己意把權力賜予地上君王；與此同時，上帝要求他們行公義，好憐憫（但四27）。當君王偏行己路，上帝會透過異夢、異象等啟示，藉上帝的忠僕提出警誡。可惜的是，尼布甲尼撒和伯沙撒都未把上帝的吩咐放在眼內，前者把巴比倫的強盛視為個人功績（但四30），後者更狂妄至公然褻瀆上帝（但五1-4）。 第五章的結尾即記載了伯沙撒的下場：「當夜，迦勒底王伯沙撒被殺。米底亞人大流士年六十二歲，取了迦勒底國。」（但五30-31）這是一個侮慢褻瀆上帝又拜偶像者的結局，也呼應著但以理書的主題信息：至高者在人的國中掌權，憑自己的意旨立人治國（但四17、25、32，五21）。權傾天下的君王（包括「金頭」），在上帝絕對的主權下，亦只能順應祂的廢立計劃，在祂所定規的時期內在位掌權。

思想：

驕傲自恃、不敬畏上帝，絕非教外者的專利。事實上，基督徒很容易陷入這罪而不自覺。口稱耶穌為主，高呼神在掌管，行為上卻唯己是賴，從未服膺在上帝的主權下；為一些成就沾沾自喜，自覺比其他信徒更敬虔更熱心，渾忘一切福氣與好處都是從上帝而來（詩十六2）。求主幫助我們，常存敬畏祂的心，免得我們不自覺地在言行、思想裡輕慢主，失落了對祂應有的尊崇和畏懼（參太廿一13；林前十21-24，十一17-18、27-29；徒五1-5） 。

11月17日 心中光明

經文：但以理書五1-12

但以理書第五章帶給讀者似曾相識之感。雖然背景、人物不一樣，但是事件、情節與第二章及第四章均有不少相似之處。例如，同樣是王遇上困惑難解之事，同樣急召宮中所有哲士卻不得要領，最後唯有但以理能解釋夢境或異象背後的意義。不過，第五章仍同中有異。其一，但以理對尼布甲尼撒的態度與對伯沙撒迥然不同；對前者但以理始終表達出尊重、關切之情，但對後者卻不曾表達一絲同情。其二，尼布甲尼撒與伯沙撒都是錯在驕傲自高，二人對啟示的回應卻大有分別；尼布甲尼撒一度從失敗中吸取教訓，病癒後頌讚至高者，得以重返王座（第四章），而伯沙撒則連改過的機會也沒有。

但以理書未交代尼布甲尼撒何時遜位或駕崩，伯沙撒是在第五章突然出現的。經外文獻中亦找不到名為伯沙撒的君王。據史冊記載，尼布甲尼撒歿於主前562年，他的兒子以未米羅達（主前562-560，參王下二五27）繼位，未幾被處決。其繼任人涅里格利沙爾（Neriglissar，主前560-556）及其子拉巴施馬爾杜克(Labashi-Marduk)先後在位，惟任期不長，最後被拿波尼度篡位；後者亦成為巴比倫最後一位君主，在位至波斯王塞魯士攻陷巴比倫為止（主前539）。伯沙撒其實是拿波尼度的兒子，在父親因開罪米羅達祭司避走提瑪城的十年間攝政。

第五章一開始，記載伯沙撒擺設千人筵大宴群臣，看似是一個歡慶的場面，其實當時波斯大軍已經兵臨城下，第五章末即提到瑪代人大流士攻下迦勒底國（但五30）。根據經外文獻記載，巴比倫於主前539年10月12日陷落，之前數日，波斯王塞魯士在離巴比倫不遠的西帕爾(Sippar)附近擊敗拿波尼度和及其軍隊；而最後一役是一場由敵軍發動的突襲，正是這場夜宴的背景。

敵軍劍拔弩張，大難臨頭了。不知道是為了壯膽、穩定人心，還是逃避現實，伯沙撒竟有興緻與群臣暢飲。然而最令人瞠目結舌的，是伯沙撒「吩咐人將他父（即祖輩）尼布甲尼撒從耶路撒冷聖殿所擄掠的金銀器皿拿來，好使王與大臣、王后、妃嬪用這器皿飲酒。」（但五2，參但一2）用別國的祭器飲酒，乃表示對該國宗教極度輕蔑甚至褻瀆，即使狂妄如尼布甲尼撒也從不行這等事。伯沙撒不僅用聖殿器皿飲酒，更向人手做的偶像敬酒（但五4）。伯沙撒褻瀆的不僅僅是聖殿的器皿，更是至高者耶和華。

觥籌交錯間，有指頭突然出現，在牆上寫字。舊約聖經中常常以「指頭」形容上帝的作為（參出七19，三一18；詩八3）。伯沙撒隱隱感到此乃不祥之兆（但五5-6），因此驚惶失色。與第二、四章的情況相似，「重賞」之下（但五7-8）仍無人能解開牆上文字之謎。按照常理，牆上文字是以當時通行的亞蘭文寫成，術士們理應可輕易讀出及解釋，其實不然。經過第二、四章的經驗，讀者明白到來自上帝的啟示，唯有上帝的僕人才能解開。

伯沙撒王其生也晚，不認識上帝的僕人但以理。最後由一位本不在筵席上的人物----太后（應該是拿波尼度的妻子，即伯沙撒的母親）把但以理引介給伯沙撒。 值得注意的是太后對但以理的介紹，指出他的信仰特質，以及他與尼布甲尼撒的關係：「在你國中有一人，他裏頭有聖神的靈，你父在世的日子，這人心中光明，又有聰明智慧，好像神的智慧。你父尼布甲尼撒王，就是王的父，立他為術士、用法術的，和迦勒底人並觀兆的領袖。12在他裏頭有美好的靈性，又有知識聰明，能圓夢，釋謎語，解疑惑。這人名叫但以理，尼布甲尼撒王又稱他為伯提沙撒，現在可以召他來，他必解明這意思。」（但五11-12）

思想： 

但以理書來到第五章，仍然呼應著整卷書的主題：無論何景況，甚或在位者不認識、不敬拜耶和華，都無法改變上帝才是那位掌權者的事實：祂在天上掌權，也在人的國中掌權；祂要將國賜給誰就賜給誰，隨時把行事驕傲的降為卑；祂護理世界的運行，也主宰歷史的走向。作為基督徒，面對不公不義的政權，你是否常存盼望，深知上帝仍在掌權？在一個不認識上帝的世代裡，在未皈信基督的人眼中，你是否一個裏頭有聖靈，心中光明，有屬天智慧，有美好靈性的人？

11月16日 驕傲在敗壞以先 狂心在跌倒之前

經文：但以理書四28-37

尼布甲尼撒得異夢後，但以理勸告他接納諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽（但四27）。可見耶和華雖向尼布甲尼撒發出嚴厲警告，卻同時給予回轉的機會。不過聖經作者隨即以簡短的一句記述結果：「這些事都臨到尼布甲尼撒王。」（但四28）從解夢到夢的應驗之間，時間相隔十二個月。尼布甲尼撒若真心誠意悔改回轉，絕對有足夠的時間，可惜他沒有珍惜上帝所賜的機會。

根據一些古代文獻及考古學的發現，巴比倫城是一座極其宏偉壯觀的首都城市。城的外牆延展逾八千米，牆頂可供四馬戰車奔馳；巧奪天工的空中花園更被列為世界奇景之一。當尼布甲尼撒在王宮頂俯瞰這一切，竟沾沾自喜，渾忘是至高者賜予他權勢和能力，更罔顧從上而來的警告，自詡以大能大力建都，把榮耀盡歸自己。（但四30）他絕對沒有預期話音未落，審判就臨到。經文提到尼布甲尼撒從權傾天下的君王，一下子變得像一頭遍地遊走的野獸，歷經七個時期之久。有學者估計這是一種精神錯亂的現象，被稱為「幻獸症」或「狼狂症」，患者會產生錯覺，自以為是野獸，無論舉動和生活都模倣獸的樣式。

在巴比倫的歷史文獻中找不到尼布甲尼撒患病的相關記載。原因之一是巴比倫文獻集中記載尼布甲尼撒前十三年的統治，之後的事極少提及；另一個可能的原因是尼布甲尼撒不欲此事載於史冊（正如埃及文獻未提及以色列人出埃及一事）。無論如何，尼布甲尼撒一度患病遜位，確實記錄在但以理書中。

記載至此，但以理書四34-37又回復詔書的形式。上帝所定的七個時期過了（但四25），尼布甲尼撒舉目望天（但四34）。這並非無意識地往上看的一個動作而已，而是認識到上帝的超越，承認自己在上帝眼中算為虛無（但四35）。明白了這一點，尼布甲尼撒終回復正常意識，他就稱頌那位至高者。尼布甲尼撒的頌讚（但四34-35、37）有以下重點：

上帝是至高、永活的主（但四34） 上帝才是真正的掌權者（但四34） 上帝是憑己意行事的神，沒有人能攔住祂的手（但四35） 上帝所作的盡是誠實和公平（但四37） 上帝使驕傲的降為卑（但四37）

明白了上帝的屬性、大能和榮耀，尼布甲尼撒不僅意識回復正常，也重返王座。詔書以尼布甲尼撒對至高者的頌讚作結。

思想：

尼布甲尼撒的威榮和權勢在當世似乎無人能及，但事實是「至高者在人的國中掌權，要將國賜給誰就賜給誰 」（但四17、25）。上帝才是那位掌權者，祂能夠用任何人來成就祂自己的旨意。事實上，但以理書從一開始就透過不同的事件帶出這個中心信息：是上帝使尼布甲尼撒贏得戰役，攻下耶路撒冷及奪去聖殿中的器皿（但一1-2）；是上帝藉異夢啟示尼布甲尼撒，並透過祂的僕人解釋夢的意義（但二、四章）； 是上帝保護了自己忠貞的子民，在逼害下毫髮無損（但三章）；是上帝將國賜予尼布甲尼撒。但當後者自高自大，多行不義，上帝就把他從王座拉下來：「那行事驕傲的，他能降為卑。」（但四37）

    當一個人看自己過於所當看之時（羅一二3），無疑是容讓自己陷入一個極大的危機當中。聖經中許多因驕傲而跌倒的例子（參創三章、十一章）。弟兄姊妹，我們得慎防來自財勢權位的世俗虛榮，但更須警惕屬靈的驕傲。若你擁有各樣恩賜，服事滿有果效，毋忘這一切都是由上帝賜予，明白「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」（詩一二七1）求主幫助我們，無論身處高位與否，都明白自己乃是置身於上帝所設定的秩序和位置之中；讓我們常以基督耶穌的心為心，除去自我中心，謙卑、順服，努力作成上帝的託付。

11月15日 至高者在人的國中掌權

經文：但以理書四10-27

尼布甲尼撒夢見「大地中間」有一棵樹。此樹高得頂天，廣大無邊，是豐饒繁衍的象徵；樹葉青翠，果實纍纍，是各種走獸與百鳥的棲身之所、糧食之源。古代近東的文學作品中以「樹」象徵君王的描寫並不罕見，在聖經某些經卷裡也有類似的文學手法（參結一七1-10，三一3-14）。「樹」象徵神聖的世界秩序；君王則代表人類的秩序，因君王象徵完人，反映神的形象。當時的巴比倫帝國被視為世界的中心，亦是當時中東地區最強盛的國家；尼布甲尼撒更自視為完人，掌管天下。

夢中出現的那位神聖的守望者顯然是「上帝的使者」（但四13；另參申三三3；亞一四:5）。守望者宣告要鏟除這棵大樹，只剩殘幹，並用鐵圈銅圈箍住。樹雖然被砍，卻不至於死（因為樹墩仍存留，未傷及樹根）；鐵圈銅圈套住樹墩，則有保護的作用（有學者認為重點在於捆綁，但按照上下文，似乎是強調保護方面）。

夢境的意象忽爾改變，樹化成了獸，餐風飲露。守望者接下來的宣告（但四16-17）有幾個重點：

人心換成獸心

人之所以異於禽於獸者幾希，孟子認為箇中差別在於「仁義」。從聖經的啟示看，人獸更有本質上的差別。此處的「獸心」很可能是一種精神錯亂的現象。

經過七個時期

按啟示文學的特性，應視為一段被定規的時間。

至高者在掌權

守望者的宣告，成為這個夢的終結及重點：「好叫世人知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，或立極卑微的人執掌國權。」（但四17）這正是整卷但以理書的主旨。

但以理書四章19節開始至33節的部份，以第三人稱寫成。但以理領受了從上而來的啟示，解釋尼布甲尼撒是巴比倫帝國的中心，通國的百姓從他那裡得著蔭庇。然而尼布甲尼撒要倒下，他的心被換成獸心。至高者對尼布甲尼撒的心意並非要剪除消滅，卻是等他「知道天（即至高者）在掌權」，國就仍歸他。

這是一個審判的信息，同時是帶條件的：只要尼布甲尼撒聽勸：「以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長。」（但四27）王只要行公義，好憐憫，在至高者存謙卑的心（參彌六8），就有機會得享平安。

思想：

尼布甲尼撒的夢，是上帝對身為巴比倫君王的他一個嚴厲的警告。雖然尼布甲尼撒手握權柄，但他不應忘記是誰真正掌權，是誰隨己意揀選人坐這高位（但四25）。這個夢要提醒尼布甲尼撒，必須謙卑順服那位至高的掌權者，並謹守自己作為國君的本份。今日我們雖不是貴為一國之君，卻各有上帝所賦予我們在地上的身份、權力和責任。你清楚確認這一切是來自上帝的賜予，而不是個人的才能嗎？你又是否盡己之力，行公義、好憐憫，存謙卑的心與你的上帝同行？倘若過去有所虧欠，求主仍然賜下機會，讓我們悔改回轉。

11月14日 內住聖神的靈

經文：但以理書四1-9

但以理書第四章與第二章情節相似，同樣以尼布甲尼撒召通國術士解夢不果為開始，最後由但以理藉啟示解開奧秘為結束。惟與第二章不同，這次尼布甲尼撒主動向術士們透露夢境內容，仍無人能解，王即傳召但以理，可見他已經認定但以理與其他術士不一樣：他裡頭有神聖神明的靈（但四8、9）。

第四章其實是一封詔書（或通諭）。詔書以尼布甲尼撒對「至高上帝」的頌讚作為開始。他高舉上帝的神蹟、奇事、國度、權柄（但四3），都關乎上帝的超凡大能及祂對世界的主權。尼布甲尼撒對上帝的讚美，建基於他將要細述的親身經歷。值得注意的是，在尼布甲尼撒治下，巴比倫帝國的版圖從今日的埃及伸展到伊朗，又從敘利亞延至沙地阿拉伯，涵蓋了許多不同的文化、語言及民族；故此，尼布甲尼撒王以詔書向全地各方、各國、各族的人宣揚耶和華的作為，對被擄的子民而言實在意義深遠：耶和華上帝的名，竟在各方各國各族面前，被一位異邦君王所高舉。

得夢之先，尼布甲尼撒原「安居在家中，在宮裏享受榮華」（但四4），可以推測事件是發生在巴比倫王朝極安定繁榮的一段期間。突如其來一個怪異的夢，擾亂了尼布甲尼撒平靜的生活；夢境令人懼怕、驚惶，王隱隱知道此夢非比尋常，於是馬上召來一群術士為他解夢。這次王雖不再隱瞞夢的內容，卻仍然無人能夠解釋夢的意義。熟悉的情節再次提醒我們：此夢是出於上帝，夢的解釋也是出於上帝；惟透過上帝的僕人，才能明白夢的啟示。

尼布甲尼撒終召來但以理替他解夢。有了第二章的經驗，為何王不一開始就想起召但以理呢？諷刺的是，尼布甲尼撒聲稱知道但以理裏頭有聖神的靈（但四8、9），任何奧祕都難不倒他；同時卻又以「伯提沙撒」（名字與巴比倫一個女神相關）來稱呼但以理（但四8）。到底尼布甲尼撒信的是哪一位神？在原文中，「聖神」是眾數，意味著在王的觀念中，他相信有多位神明的靈在但以理裡頭，以致但以理智慧過人，超越其他術士。事實上，尼布甲尼撒仍未明白但以理所敬拜的是獨一真神。

思想：

尼布甲尼撒可是你的寫照？曾親身經歷過上帝的大能，及後卻忘記第一時間到主面前尋求祂。平常把「主」掛在嘴邊，但心底裡卻從未讓祂居首位。以往的屬靈經歷，如果沒有幫助你更認識、更信靠上帝；過去上帝在你身上的作為和恩典，如果未能成為你面對下一次考驗的資產，那實在太枉費，也太可惜了。求主幫助我們，常常仰望上帝，不忘記祂的作為，唯遵守他的命令。（參詩七八7）

11月13日 燒不滅的信心

經文：但以理書三19-30

哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅的信仰告白，大大觸怒了尼布甲尼撒。王憤而下令把窯燒熱，比平常更熱七倍。「七」是象徵的數字，意即把火窯燒至熱得不能再熱的程度，連抬他們的人都被洞口噴出的火焰燒死了。哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅被捆綁著扔進窯裡。當時一般的窯設有通風口或添燃料的洞，大概尼布甲尼撒從洞口看見一個奇景，見有四個人自由在火中行走，第四人的相貌好像神明的兒子。（但三25）經文沒有明確指出這第四個「人」是誰，很可能是上帝所遣的使者。無論如何，施行拯救的是上帝，三人毫髮無損則肯定是一個神蹟。

「有哪一個神明能救你們脫離我的手呢？」（但三15）答案已經出現。上帝要讓尼布甲尼撒明白，掌管一切的到底是誰。不是強逼國民敬拜金像的巴比倫王（雖然上帝啟示他就是那「金頭」），而是耶和華，正如祂曾如此啟示自己：「如今，看！我，惟有我是上帝；我以外並無別神。我使人死，我使人活；我擊傷人，也醫治人，沒有人能從我手中救出來。」（申三二39）耶和華曾經把祂的百姓從埃及地拯救出來，這是以色列民的真實經歷。（參申四20）在這個神蹟面前，不僅哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅親自經歷耶和華是大能的拯救者，連尼布甲尼撒，那些總督、欽差、巡撫和王的謀士，和所有控告者，都一同見證上帝奇妙的作為。

事件從一個諭旨開始，以另一個諭旨結束。最初的諭令：「各方、各國、各族的人哪，有令傳與你們：5你們一聽見角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各樣樂器的聲音，就當俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。6凡不俯伏敬拜的，必立時扔在烈火的窯中。」（但三4-5）最後被這個諭令所取代：「無論何方、何國、何族的人，謗讟沙得拉、米煞、亞伯尼歌之上帝的，必被凌遲，他的房屋必成糞堆，因為沒有別神能這樣施行拯救。」（但三29）原來仇敵對三人的指控：「這些人不理你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但三12） 最後竟轉化成王的讚譽：「他們不遵王命，捨去己身，在他們上帝以外不肯事奉敬拜別神。 」（但三28）。回應自己最初的反問，尼布甲尼撒不得不承認沒有別神能如此施行拯救。他不僅承認耶和華是至高的神，下令全國都要尊崇祂，他也認同三人堅守自己的信仰是正確的，順從這樣的一位神，比順從人更應當。（參徒五29）

思想：

第二章的異夢，揭示出人間政權每況愈下的走向。若是如此，上帝的子民當怎樣自處？在第三章，作者即以哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅的見證，提醒上帝的子民在受壓迫苦害的境況下當如何生活。三人未有豁免火窯的苦難，卻經歷上帝的同在（參賽四三2），得蒙拯救，最後還獲得尼布甲尼撒的提拔和獎賞。然而重點不在「高升」（但三30），卻在於三人至死忠心。他們尊崇上帝的大能，也俯伏在祂的主權下；他們已作好或要付上最沉重代價的準備：即或不然，仍相信上帝在掌權，至死高舉主的名。弟兄姊妹，你是否打從心裡相信，在人生的境遇中，或順或逆，上帝都在？有時我們不一定如願可即時脫離患難困厄，然而，在不同的景況中，你可曾表現出忠心、信心和勇氣，教別人震憾，以致把榮耀都歸給上帝？

11月12日 即便如此 即或不然

經文：但以理書三16-18

面對王的詰問：「你們不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的嗎？」（但三14），哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅毫不退縮地回應：「尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你。」（但三16）這個答案表明他們不打算為自己作任何辯護，更清楚地說，他們認為根本毋須向王解釋原因，因為他們過去沒有拜金像，而現在、將來也不會屈服。這個聽起來極其不敬的回答，背後需要何等大的勇氣和堅持。

哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅深信他們事奉的上帝，絕對有能力把他們救離火窯；與此同時，他們有心理準備，上帝有祂的主權，不一定選擇救拔他們。換言之，三人知道自己有葬身火窯的可能。然而，比這一切更重要的是，他們仍然定意不拜金像。

從哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅身上，可以看到他們的信仰和心志：

第一，忠心。三人堅拒敬拜金像，為要持守作為上帝子民的身份，絕不向代表巴比倫神明的金像屈膝（參但三12、14、18、28）。言語上他們不為自己辯護甚麼，惟在行動上表明對上帝的忠心，且甘願付上代價。他們的忠心在獲得尼布甲尼撒給予多一次機會時更顯得真實無訛，寧捨棄保命的最後機會，忠於上帝而死，也不願背信偷生，正如詩人所體會的：「你的慈愛比生命更好」。（詩六三3）

第二，信靠。哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅表現出來的不單是非凡的勇氣，還有對上帝堅定不移的信心。他們深信主若願意，必定有能力搭救他們，因為祂是一位大能的神。即使面臨生命威脅，他們對上帝的信心也從未動搖；或者換個角度說，在嚴峻的考驗面前，這份對上帝的信心成為他們站立得穩的秘訣。

 第三，順服。哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅面對王的質問時，先後以「即便如此」（但三17）及「即或不然」（但三18）回應。這兩句話擲地有聲，充份表達他們對上帝主權的全然順服。無論上帝最終將施行拯救，抑或容讓他們葬身火海，在不確定上帝旨意如何的情況下，哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅對他們所信奉的上帝都不存絲毫怨懟或質疑。「即或不然」不是為自己打圓場的台詞，恰恰相反，這句話是信仰告白，是在敵人面前勇敢地宣告：「無論上帝的旨意如何，我們或生或死，總不向偶像屈膝，因為我們所信靠及效忠的對象只有一位。」

思想：

弟兄姊妹，「即便如此」及「即或不然」可是你的信念？事情的發展或不如我們所想望，上帝的旨意更非我們所能明白，卻仍然高舉上帝的主權，並定意順服信靠。信念背後，是對上帝大能和慈愛的確信；少了其中一樣，我們對上帝的認識還是有缺欠。哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅用他們的性命宣告：無論何景況，都忠於上帝，至死不渝。耶穌基督對祂的跟隨者的要求正是：「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」（啟二10）