4月15日 【造王者】

经文：士师记九1-6

钥节：九6

     基甸的生活方式及众多妻子生下了七十个儿子，为自己制造了一个问题家庭。承接了基甸的最终称号，作者以耶路巴力的儿子亚比米勒作为第九章的开首，这个由婢女所生的儿子（九18）的小角色，却为基甸家带来了家庭的悲剧，成为基甸故事的最终回。

    亚比米勒出生卑微，但他掌握生活在大家庭中的不安，从中挑衅达到个人意图。首先，「七十人都管理你们好呢？还是一人管理你们好呢？」（v2上）大家庭中权利分配不均，特别是众母舅及外祖全家，加上基甸死后失去了领袖，没有安全感是可以理解的。亚比米勒教唆众人考量个人利益，挑起众人的私心。此外，「你们又要记念我是你们的骨肉」（v2下），亚比米勒向示剑的众母舅打「亲情牌」，他诉诸支派身份的不同，分化家庭成员的关系，让事情变得对立。最终，亚比米勒的语言艺术成功了！示剑人的心归向他，也埋下杀害自己七十个兄弟的伏线。我们发现，人间的亲情在没有上帝的约束及主导下，是不能维护的，也应对了八章27节中对基甸所作的总结：「基甸以此制造了一个以弗得，设立在本城俄弗拉。后来以色列人拜那以弗得行了邪淫；这就作了基甸和他全家的网罗。」

     让我们再细想作者在基甸的落幕与亚比米勒上台中的描述。他们都是出身卑微的人，同样是以俄弗拉作为舞台，但箇中的意义就差太远了。基甸在俄弗拉橡树下的酒醡，成了「耶和华沙龙」的坛，上帝同在的应许（六11，24），也是「耶和华赐平安」之地；亚比米勒却在俄弗拉，将父亲的家，就是他弟兄、耶路‧巴力的众子七十人都杀在一块磐石上（v5上），上帝赐平安的地方，因为个人的权力欲使家人带来不安。俄弗拉的树旁，是昔日基甸成为上帝大能勇士的开始，现在却成为亚比米勒自立为王之地。当人心中没有上帝，个人的私利便成为那造王者。

思想：

亚比米勒心怀恶意挑衅众人的种族优越感，反思我们的属灵生命成长，是否也限制于宗派身份及神学差异，忽略了基督宗教的大公性和广大性呢？此外，当我们作领导和教导时，要避免自我中心、玩弄权术以建立个人威信；却要切记让上帝成为我们的王。

4月14日 【基甸的落幕】

经文：士师记八29-35

钥节：八29

    基甸的人生开始落幕了。士师记作者以「约阿施的儿子耶路‧巴力回去，住在自己家里」（v29）成为基甸落幕的开场白很有心思。

    基甸出场是在自己家乡俄弗拉橡树下的酒醡。一个卑微的工作间，因着上帝的应许与同在，那地方立了一座名叫「耶和华沙龙」的坛（六11，24），也就是「耶和华赐平安」；一个卑微的人因认识耶和华真神而得着上帝的能力，也借他为受欺压的人带来上帝的平安。俄弗拉，是基甸得到祝福的开始，然而，成名后的基甸制造了以弗得，并将之设立在「俄弗拉」，成了以色列及基甸家族堕落的源头。人心败坏，将自己的家乡，​​原本是上帝的平安变成堕落的网罗。

    基甸上场时的开句是「约阿施的儿子基甸」，现在变成了「约阿施的儿子耶路‧巴力」，「耶路巴力」的意思就是「让巴力自己争论」 。新的名字是要指出基甸的行为，是要显明假神巴力的无能。在整个基甸的叙事中，我们可以看到作者继续使用「耶路‧巴力」来代表基甸，是要提醒读者，这场战争最主要目的，就是要证明真神耶和华有能力拆毁假神的祭坛，而它们是没有反击能力。基甸行动的成功，就是最佳的明证。可悲的是，战事结束后，以色列民将管治权交给基甸，基甸没有带领他们归回敬拜耶和华，反倒收集金银珠宝制造以弗得，成为以色列人敬拜的对象（八27）。基甸从一个「粉碎偶像的人」变成「制造偶像的人」，使以色列人开始拜偶像。成功背后隐藏了诱惑，在个人利益与民族利益之间，基甸虽然在嘴唇上顺服上帝，行动上却偏离了上帝的呼召。 「耶路‧巴力」－－一个没有上帝中心的名字－－终于正式取代了「基甸」（八35，九1-5）。

                         

       

思想：

基甸的一生让我们明白，人若经不起价值观的考验，思想和行为也就会被世界同化；缺乏对上帝的持守，便会得出暗淡的结局，也将祸害延续至后代。让我们学习不以自我为中心的动机，也不假借上帝的名，私下作出不合上帝心意的决定。

4月13日 【领袖危机】

经文：士师记八1-28

钥节：八22-27

     士师记作者将以法莲的参战（七24-25）和以法莲战后心有不甘的对质（八1-3），放在七章23节和八章4节中间，并且将八章4 -21节基甸应对其他参战支派作出对照，让读者不难觉察基甸有两种不同的领袖态度。

    事件一，战事临近尾声时，基甸独自呼吁更多人前来参与围剿敌军行动（七24）。由于以法莲是一支强大的支派，也曾经出现如底波拉这么有影响力的领袖，以法莲以军事优势伸出援手，帮助基甸捉拿米甸人是很正常的，但基甸没有作出邀请，因而引发以法莲的质问。虽然最后基甸以谦虚并得体的应对，让以法莲人的怒气消失（八3）；但问题是基甸为什么要发出呼吁呢？上帝不是已经向基甸表明「跟随你的人过多」（七2,4），并且明说已将米甸人交在基甸手中（七7），而不是交在以法莲手中么？ （八3）。基甸安抚以法莲的话，不只是借用也扭曲上帝的话，以挽回自己管治的尊严。作为领袖的基甸，他是取悦人而不取悦上帝，他向权力妥协了。

     事件二，战事结束，以色列人对基甸说：「你既救我们脱离米甸人的手，愿你和你的儿孙管理我们。」基甸说：「我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。」（八22-23）基甸再次说出堂皇的话，随后他却说：「我有一件事求你们：请你们各人将所夺的耳环给我。」（八24）基甸不仅收集金耳环，还像米甸王一样，喜欢搜集月环、耳坠，和所穿的紫色衣服，并骆驼项上的金链子（八26）。基甸的行为和喜爱已经与迦南人一样，欢喜搜集掠夺得来的战利品。虽然，他将得来的金器打造成以弗得，看似是为祭司所用，实际上却是习染了迦南人敬拜偶像的方式，成为基甸及以色列民的网罗。

思想：

基甸为我们上了一课。作领袖的必须能够接受批评，也不能见利忘义。诚如新约提摩太前书三章7至9节中，有关作领袖的教导：「监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里。执事的，也是如此：必须端庄，不一口两舌，不好喝酒，不贪不义之财；要存清洁的良心，固守真道的奥秘。」基甸本来有来自上帝肯定的好名声，但他仍用自己的方法去建立，以致晚节不保；基甸作为领袖，说话对人不对事一口两舌，亦因财利而忘记了上帝的训示，没有存清洁的心，以领袖的权柄带领以色列人回转归向上帝，亦令全家陷入网罗。

4月12日 【人还是过多】

经文：士师记六33 -七25

钥节：七1-4

    基甸是一个胆小的人，从被呼召那刻开始，他列举了自己不能解决米甸人为患的理由。然而上帝呼召他也肯定他，也容许他试验祂的真实。从六至七章几个发生在晚上的重要情节，更格外显出他的胆小。他在夜间砍下巴力祭坛（六27），在夜间试验上帝（六38、40），在夜间下到米甸营里（七9），一点大将之风也没有。即使有了士师的标记「耶和华的灵」（六34），他仍四出筹集出战的人（六34-35），还是觉得缺乏充分的把握和安全感（六36-40）。士师记者作者似乎刻意借着「哈律」（七1）及「胆怯」（七3）这两个同音却意义不同的相关语，呈现出被仇敌包围的情况，当耶和华呼吁惧怕胆怯的人可离开时，三分之二人选择离去。事实是纵使基甸信心不足，但耶和华仍然表明「人还是过多」。

    「人还是过多」是什么意思呢？让基甸和读者意外的是，上帝竟然用饮水的方式来决定出战的人选！上帝不但不在乎人数的多寡，祂更不在乎以色列人能否作战，免得以色列人向祂自夸，说是自己的手救了他们（七2下）。 「人还是过多」要表达的是：上帝不需要冗员，祂不需要依照人的方式来作战；上帝不是呼召志愿军，祂自己有用人的标准。能否加入耶和华的军队，不是因为人的行为或决心，而是有没有明白上帝的旨意，更不是靠外添的武器。上帝曾借以笏的两刃剑，奇招打败摩押王（三12-20）；上帝也可用赶牛的木棍借珊迦打败非利士人；上帝更可用木做的橛子，借雅亿的手钉死夏琐王；以至从来都没有出现那基甸的刀，也能杀败米甸人。上帝使用的武器层出不穷！因为，胜利本来就属于耶和华。

    基甸最终都明白「耶和华与你同在」的意思，就是耶和华才是真正动刀者。他要配合的工作，就是带领以色列人追赶米甸人，打发人走遍以法莲山地杀掉米甸人的将领（七23-25​​），拯救以色列人成为真正「大能的勇士」（六12 ）。

思想：

我们都有自己的失败和软弱，也会像基甸一样胆小，不愿意承担。然而，箴十六9提醒我们：「人心筹算自己的道路；惟耶和华指引他的脚步」。上帝是得胜的上帝，抓紧「耶和华与你同在」的应许，让你也能成为「大能的勇士」。

4月11日 【我与你同在】

经文：士师记六11-32

钥节：六12-18

     基甸蒙召的经过，与之前的士师不同，耶和华与他对话。

    「大能的勇士啊，耶和华与你同在！」（v12下）这是耶和华使者对基甸说头一句话，是一句鼓励并带有应许的话。想一想，有什么比有「耶和华与你同在」更好不过呢？基甸的回应却是如果耶和华与我们同在，为何每年米甸人都来毁坏他们的财物呢？如果耶和华与我们同在，祂当年带领以色列出埃及的作为，如今为何不​​被记念呢（v13）？这是基甸面对同胞被欺压，向耶和华提出质疑的反问。

    不相信耶和华的同在，也不相信耶和华可以帮助他们，基甸的问题，显出人对上帝有两个错误的假设。第一，认为上帝与我们同在，坏事是不会发生的；第二，认为人即使犯罪，满有怜悯的上帝也会拯救他们。基甸的问题与以上的错误假设，就是忽略了人应该具有的责任。人要明白他们今天经历的光景，与他们所作的事有直接关连。基甸的问题也反映出他认信上帝的属灵生命。罪使人只看到对自己的不公的事，却看不到背后的原因。正如以赛亚书所言，这并非上帝的膀臂缩短不能施行拯救，而是因为人的罪孽使人与上帝隔绝（赛五十九1-2）。

    「耶和华与你同在」不单是耶和华对基甸的应许，也是对基甸发出的呼召。

     基甸的回应是「主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在玛拿西支派中是至贫穷的。我在我父家是至微小的。」（v15）基甸从卑微的身世和恩赐来看要承担的工作，听不到上帝话语中的重点，「你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人，不是我差遣你去的吗？」（v14）成功的真正关键，并不是来自环境及个人能力；上帝的差派与同在，才是基甸成功的主要因素。上帝可以用不可能的人，来完成不可能的事；怀疑自己哪会是「大能的勇士」的基甸，仍然可以成为士师时代重要的士师。上帝拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧，使一切有血气的在祂面前一个也不能自夸（林前一27-29）。

思想：

「我与你同在」曾经是摩西（出三12）、约书亚（书一5）及基甸（士六12）蒙召时的属灵王牌，以致他们都能带领以色列人完成上帝给他们的使命。主耶稣离开世界之时，也应许「常与我们同在」，以致我们能履行祂给我们的使命，直到祂再来（太廿八20）。你愿意承担主耶稣那同在的差派吗？

4月10日 【不听从我的话】

经文：士师记六1-10

钥节：六7-10

     以色列人是善忘的，就好像从来都没有吸收历史的教训一样。

   「行耶和华眼中看为恶的事」，这句话等同于「拜偶像、事奉诸巴力」的意思（二11，三7），也是表明以色列人已经违背了与耶和华所立的约，随意事奉别的神明。上帝是写下以色列救恩历史的上帝。祂曾利用美索不达米亚王（三8）、摩押王（三12）、夏琐王（四2）来欺压以色列人，但借着俄陀聂、以笏和底波拉的拯救，让他们分别享受了40年、80年、之后又再40年的太平（三11、30、五31）。然而，以色列人的善忘，令他们「又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手里七年。」（六1）

    以色列人因为米甸人的欺压，在极其穷乏之下呼求耶和华（v7），但奇怪的是，上帝不是为他们兴起一位士师，反倒差遗一位像当日从吉甲到波金的使者（二1-5），从历史教训中谴责这些迷失的以色列人，让他们回想自己被欺压的原因：不是因为敌人有多残暴，不是因为环境有多困难，而是以色列人属灵生命上不肯听从耶和华的话（v10）。

    「你们竟不听从我的话」。听，并不只是用耳朵来听，真正明白的听，必然有具体的回应行动来表明。申命记六章4-5节：「以色列啊，你要听！耶和华－我们上帝是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华－你的上帝。」真正听到耶和华是我们独一的主，附带的回应行动就是要专一​​的爱祂，以忠诚的行为来表明你所听到的话。以色列的失败在于他们只听不做，没有行为的属灵生命是死的。此外，以色列人呼求耶和华不是因为属灵层面，而是他们在牲畜及土产上，遭受极为严重的损失（v3-5）。以色列人敬拜外邦人的信仰，不但没有丰富的收成，反为他们带来战争与荒芜。

    与波金事件相比，两处都有责备的话，但这次宣告之后，上帝没有如波金那样离开那地，留下一群哀哭的子民。反之，祂为呼求拯救的以色列人预备基甸作为士师，这就是上帝的恩典与慈爱。

思想：

聆听带有实际的行动，更表彰人的属灵生命。聆听圣经而

得的信息，你是否将其转化为实际的回应行动呢？若是上

帝没有立时带你离开困境，祂仍会对你说话，你会听祂的

话吗？

4月9日 【底波拉之歌】

经文：士师记五1-31

钥节：五1-​​11，31

     这一章经文不容易解释，因为它是用诗歌的体栽写成。其中提及很多不同的民族和当时​​的地理环境作为背景资料，文字也有点艰深，毕竟是三千多年前的事物，我们实在不容易理解和掌握。另外，若与第四章的内容对照，将会发现有一些是第四章所没有提及的细节。然而，学者指出叙事与诗歌之间的表面差异，并非历史记录的不同，而是叙事笔法的变化，扮演着彼此互补的角色。纵使不同的写作表达方式，信息却很清晰，内容也有很多强烈的对比，让读者不难明白箇中的教训。

    这首诗歌可简单的按事件来分段，其主轴是由预备战争到最后胜利的发展过程而成。作者发出呼唤：「我要向耶和华歌唱；我要歌颂耶和华－以色列的上帝」（v3），并以「人必述说耶和华公义的作为」（v11）为呼应，「公义」成为四及五章的结论，因为在整个拯救事件中，上帝是要对外邦王的审判以及彰显祂的公义（四3、23）。因此，在诗歌结束时，耶和华的仇敌灭亡，爱祂的人得到振奋，得到光辉（v31）。

    在第四及五章中可以看到的是，上帝的儿女是否愿意学习离开自我中心的视野，效法底波拉和雅亿，投入上帝国度的事工。底波拉之歌，再次提醒以色列人，他们是属于上帝的子民。凡跟随上帝的，必然蒙福；远离上帝的，终必灭亡。上帝是公义的上帝，祂已预言，祂必追讨。

思想：

底波拉甘心乐意服事上帝，就是我们最好的榜样。上帝的

子民若对上帝不忠，他们的胜利必不长久。不要以为有领

袖能力才是服事上帝的人选，缺乏底波拉及雅亿挺身而出

的精神，不能回应上帝的呼召，也不能分享得胜后的荣

耀。