4月9日: 無能者的大能

經文：路加福音二章一至七節

今天的經文主要是談論耶穌基督的出生。但是讀者會否驚訝
的發現，該段經文沒有仔細描述約瑟怎樣接受那未婚懷孕

的妻子，也沒有好好詳細描繪救主耶穌出生的情況，側重

點反而落在奧古斯都降旨報名上册、登記戶籍的事情上！

有一本大約主後二世紀的作品《雅各嬰孩福音》(Infancy Gospel of James) ，的確花了很多篇幅詳細描述耶穌的出生，例如：耶穌出母胎的那一刻，並非由接生婆親手接出來，反而是因着耶穌的神聖，有榮光出來，耶穌就自己從馬利亞生產過程中自然生出來。及後有關小孩耶穌的描述，也顯得非常的奧妙和新奇。但是在聖經中的福音書，尤其在路加福音的記載，只用了一句έτεκεν τόν υίον αύτης τον πρωτότοκον「就生了頭胎的兒子」簡述之。

這裏提醒我們，聖經作者從來不用那些穿鑿附會的寫作技巧去「神化」耶穌的能力和輝煌形象，聖經作者反倒是用了平實和謙卑的形象去簡述耶穌的出生，這重點再一次提醒我們神拯救的時刻並非常常轟轟烈烈，我們只需存著踏實和平的心，就可以進入神的心意，這才是領受真救恩的心態。求主使我們的心不要被別的名聲和榮譽弄得東奔西跑，因為我們不是要討別人的掌聲或滿足別人的心意，反而只滿足主的心懷才是要緊。

但是聖經作者路加並非只停留在這光景中，因他心中記掛着向人去宣講誰是真正的救主。

在第二章一至三節中提到了奧古斯都和報名上册的事，這些都是路加所關注的。奧古斯都被稱為「羅馬人的救主」和「帶來和平的君王」，因為他平定了羅馬內部的戰爭，使整個民族可以一致向外、攻城掠地，所以羅馬人對他尊崇備至，故此羅馬人向外族人（包括猶太人）的文宣中，也就稱奧古斯都為世人的救主，會為眾人帶來平安，報名上冊、登記戶籍就是要宣示他的主權，肯定他超然的身份。

在這個背景下，路加筆下所描繪的耶穌，就是神真正應許的彌賽亞，耶穌的出現會帶來平安和拯救。但是吊詭的是，嬰孩耶穌的出生毫不起眼，生在馬槽，形式與世人認同的羅馬君王奧古斯都產生了強烈的對比。

思想：

“The power of the powerlessness” 是福音的開始，也是福音的延續，凡是承傳福音信仰的人，都要被 “The power of the powerlessness” 洗禮。面對着歌利亞式的對手，我們會選擇什麼，是穿上掃羅的軍服或拾起那五塊圓滑的石頭？

4月8日: 放手=不斷的放手

經文：路加福音一章五十七至八十節

昨天，我們談及《馬利亞頌》的重點在於人的順服和

的跟隨，才是人生逆轉的真正意義。今天的經文也有一

段頌詞，這頌讚是啞巴祭司撒迦利亞神蹟地再一次開口

後的首段論說，可見這頌詞總括了撒迦利亞這段經歷的

感受和心聲。

這段頌詞中，撒迦利亞提及上主對亞伯拉罕和大衛的聖約和誓言，說明了施洗約翰的出生是要回應上主的應許。上主沒有廢掉或忘卻自己的應許，反而要在人的不信中，仍然興起撒迦利亞的兒子為祂預備道路。

對於撒迦利亞來說，口稱恩約沒有廢掉是不困難的，心中糾結的是當上主的復興和拯救要成就的當下，人總是沒有預備好怎麼樣才算是配合那拯救者的計劃和心意。經過十個月的反思和沉澱，撒迦利亞終於開始明瞭自己的不明瞭，但這卻從來沒有阻隔上主對救贖計劃的開展。

這頌詞的特點除了再一次認定上主與亞伯拉罕和大衛的恩約外，重點卻放在這大半部份：「孩子啊！你要稱為至高者的先知，因為你要行在主的前面，為他預備道路。叫他的百姓因罪得赦，認識救恩。因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人，把我們的腳引到和平的路上。」這孩子漸漸長大，心靈堅強，住在曠野，直到他在以色列人面前公開出現的日子。（路加福音一章七十六至八十節）

這幾句表明了撒迦利亞終於相信自己的孩子將來蒙召的身分，這身份不單是「至高者的先知」，更加是會行在那帶來真正救贖的拯救者之前預備道路的先驅。這句話印證了天使對他的宣告，他的孩子會以先驅的身份，使人心預備好，等候那真正的拯救者。故此撒迦利亞在聖殿中的特殊經歷和等待生子的過程，是一段使人悔改和轉向上主的「逆轉主題—reversal motif」，他們夫妻倆終於願意放下自己對信仰詮釋的狹窄框架，藉着馬利亞的神蹟懷孕，重拾起初最單純的相信，並認定其兒子的獨特角色。

或許你我會問，那至高者的先知——約翰為什麼會住在曠野中？他的父母怎樣看待自己兒子吃蜂蜜，連枕首的地方也沒有，怎麼算是神「至高的先知」？經文沒有仔細的交代，只是輕描淡寫的一句——「這孩子漸漸長大，心靈堅強，住在曠野，直到他在以色列人面前公開出現的日子。」（路加福音一章八十節）這正正表明這位「至高者的先知」沒有予世界所認同的，以榮華和尊貴的身份呈現出來，反而卑微地住在曠野，卻心靈強健，預備起來為主修正道路。

思想：

或許我們也會像撒迦利亞夫妻所體會的那樣，在經歷許多掙

扎後，終於學習放手，但是更真實的是，在第一次放手之

後，換來更多次的放手和捨去，甚至容讓和忍受其兒子被斬

於刀下。我們該當如何學習順服的功課呢？

4月7日 : 逆轉在乎順服!

经文：路加福音一章三十九至五十六節

    在路加福音一至二章中，馬利亞頌是一篇十分重要的經文，也帶出整本福音書的主旨，但卻較少被人談論。

這篇《馬利亞頌》當中的很多主題與兩約之間的一個文本《所羅門詩篇》有相同的地方：「敬畏神」、「以色列僕人」、「亞伯拉罕的子孫」、「驕傲」、「富有與貧窮」、「神的能力」、「神的膀臂」、「神的看見、幫助、紀念」等等，但若我們從兩篇文本的處境來看，它們所談論和指涉的事情就完全不一樣了。在《所羅門詩篇》中，所談論的是神的國度要再一次臨到地上來，但是當中的信息，尤其在《所羅門詩篇》十七至十八章中，主要論及的都是指向軍事上的得勝，就像以往在摩西的年代，神以祂的大能和力量將埃及軍隊淹沒在紅海中，從此以後，被擄的以色列人就可以得着釋放和自由。這或許是在兩約之間一般猶太學者的期盼，他們所思想和所求的都是「新出埃及」一般的模式，放在被擄後以色列人的祈求和盼望中。

但是，路加的描述明顯地不是基於這樣的處境，他了解和明白耶穌就是「確實的」彌賽亞，因此路加沒有將重點放在軍事或政權上。神歷世歷代所隱藏的奧秘，就是將自己的愛子釘在十字架上，作為唯一的救法，而這救法的開始就是由一小女子先去成全。

故此，《馬利亞頌》的重點其實不是承襲自《所羅門詩篇》的主題和處境，而是與哈拿禱文一脈相承（參撒母耳記上二章一至十節） ——由甘心情願、傾心吐意的人去成就上主那獨特的救贖計劃。亦即是說，原來真正的歌頌和讚美並非因為實際的處境得着解決和釋放，馬利亞根本不知道將來要發生何事，她未婚懷孕的困局也未知上主如何處理，但她心中的甘心情願，及順服上主的吩咐，就正正是末世逆轉主題 (eschatological reversal motif) 的涵義和精髓之所在。

思想：

不論在被擄時期，或是第一世紀的信徒，甚或今天的教會，我們大多是因着困局和苦難的逼使，才使我們期盼末世的來到，就可以得着那末世的大逆轉（eschatological reversal motif) ，但是馬利亞的頌讚並非指向末世才成就的內容，乃是表明那些甘心樂意順服上主話語的人，就會得着那「逆轉」的福氣。君不見在福音書，那些願意跟隨相信耶穌的人，就正正經歷那「末世的逆轉」。

禱文：

主啊！求祢使我相信真正逆轉的人生，不單純是來自自身的困局得着釋放，乃是在其中仍然堅持相信和肯定的宣告，祢的膀臂從來沒有離開過，逆境從來沒有叫我卑微過，因我仍是主所親愛的、顧念的。

4月6日 :白白錯過並成為啞巴?

經文：路加福音一章二十三至三十八節

當我們滿以為一位在世人眼中敬虔非常的祭司撒迦利亞，會為猶太人帶來一段新的救贖計劃時，驚訝的是：不但撒迦利亞因著不信成為啞巴，神更沒有因為他的情況而改變計劃，他的妻子伊利莎白仍然懷了施洗約翰。到了今天的經文，神救贖的計劃接着繼續開展，明顯的是，這段經文沒有什麼輝煌的背景，例如祭司、聖殿、舊約經文主題的不斷重複…等等。原來真正的救贖計劃從來不需要一個什麼雄厚的背景或有名聲的人士來成全，這又再一次顛覆了我們的思想，這次需要的是一顆真誠、簡單、順服的心，就是一個名不見經傳的小女子——馬利亞，一句「願意照你的話實現在我身上」就改變了歷史，成就了天大的救贖計劃在世上。

這段經文其中一個重要特色就是以一個「呼召敘述」來寫作。這就好像摩西蒙召時的經歷一樣，上帝（天使）的臨在(出埃及記三章一至二節；路加福音一章二十六至二十八節） ，受召者的境況描述（參出埃及記三章三至四節；路加福音一章二十九節） ，呼召的內容（參出埃及記三章五至二十二節；路加福音一章三十至三十三節），受召者的兒女（出埃及記三章十一節，四章一節；路加福音一章三十四至三十五節），蒙召記號（出埃及記四章二至十七節，路加福音一章三十六至三十八節）。

這個呼召敘述從來都不是新事，早在摩西時期、撒母耳的蒙召，及後以賽亞的呼召都是這等格式，正表明神的呼召從來沒有間斷過。神的呼召是要祂的百姓、子民可以有一個簡單、單純的心去回應，相信神的話語沒有一句不帶着能力。

在上一個例子中，撒迦利亞的呼召，也是大抵落入這個呼召敘述的格局中，可惜的是，人不都有想要「明瞭那不明瞭的」的取向。我們都是想知道自己的位置、角色，都很快期盼着以自己想當然爾的思想去限制上主拯救的無限想像空間，人與神最大的分別是我們作為受造物的有限，人與神其中最大的角力和試探，就是期盼自己可以像神一樣明白所有的事情，與神一樣能分辨善惡，可是……

思想：

作為受造物的我們，我們何曾安守本分，去單單聽從，或是願意放在心中反覆思想，單單相信和跟隨？我們老是以為自己的智慧比那天上的無限智慧更厲害，滿以為自己的想法就可以成就一切。深願我們可以從許多失敗中行出來，說：「主啊！我們從不明白，但照你的話語，我願跟隨。」

4月5日 : 白白錯過並成為啞巴?

經文：路加福音一章八至二十五節

昨天，我們剛談論到路加用七十士譯本的方法，去描述耶穌的降臨標誌着新拯救時代的來臨。「希律王」的出現也是個強烈對比：當人以為大希律是接續馬加比王朝作為神拯救的延伸，上主卻用「不育的婦人」的經典去說明什麼才是震撼人心的拯救法則。

今天的這經文，使我們又再一次的震撼和驚訝。當第一世紀的讀者看到撒迦利亞和伊利沙伯不育的情況，滿以為他們二人「遵行主的一切誡命和條例，無可指責」（參路加福音一章五至七節），足以成為以色列人的典範，讀者們第一個直覺，就是相信這對夫妻的反應和結局會好像亞伯拉罕和哈拿一樣，被聖經作者稱為有信心的人，並且甘心領受，樂於遵行上主的指示和命令。

但事實上，當我們看到一章二十至二十二節時就嘖嘖稱奇，天使對猶太人撒迦利亞的判語是：「只因你不信我的話，你會成為啞巴。」這個的結論又再一次顛覆了猶太人傳統的想法——怎麼可能一個被稱為無可指責的、從天使的對談中得知會生一個拿細耳人（那要來拯救者的先驅）的祭司撒迦利亞，會有一個不信的結局。

或許我們以另一個角度去看，撒迦利亞或許是以色列人中的一個典範。他有這祭司的身份，這表明他有一個優良的背景，他更是一個肯按着班次作祭司職份的祭司。對於被擄後的祭司傳承，的確存在著一個十分現實的問題——餬口的挑戰，他們已經不是昔日所羅門王朝時期，由十一個支派供養祭司們的光景。在第一世紀中，許多有着祭司背景的利未人，已經放下職份，跑到民間去謀生。但是那些肯按著班次作祭司的人，卻多在耶路撒冷城外，作耕田的農夫，自給自足供養自己，來繼續這個神要求的職份。故此，撒迦利亞的犧牲和委身是有目共睹的，旁人看在眼內，肯定是尊敬非常的。

但真實的結局卻是，這位敬畏上主、遵守誡命的祭司，也不能單純的接受主的吩咐，相信神在他家中要帶來為拯救者預備和修正道路的先驅者。

就好像在每一個紛亂的世代中，我們都冀盼著那些廣為人知的宗教領䄂為群眾帶來安慰和盼望，我們都以為他們可以清楚了解上主的心意，為那紛擾的年代謀出路。

關鍵卻是：

宗教上的操練有否使人只著重於自己的宗教生活和行為操守？這等的事情無可否認是非常重要的；在別人的眼光中，我們有否按着規矩去行，也是可接受的，但最根本的卻是我們會不會以這一切一切該做的、該行的宗教生活取替了不斷等候和期盼上主在每一世代所帶來的更新和改變？或是我們慢慢失卻了屬靈的洞察力、回應不了神的復興作為要臨到人間？

思想：

我們的禱告是，求主使我的心純正和簡單，不被別的事情取替更深認識神的拯救法則和作為，使我不至於在神啟示的恩典下，白白錯過並成為啞巴，不懂神的作為實際為何 ！求主憐憫我，使我的心單純如小女子馬利亞一般。

4月4日 : 等侯著「震撼人心」的救法?

經文：路加福音一章五至七節

從文學技巧上看，路加福音一章五節是另一個段落的開始，是標誌着一個新時代的開始，一個拯救時代的開始。過去三天，我們談論了路加福音第一章頭四節，這四節其實是一整句非常優美的話，用了當時相當複雜和造詣極高的希臘文寫作手法去完成。但是到了接下來的經文，所用的希臘文技巧好像突然間回落到另一個水平——用了比較平易近人和初級程度的希臘文寫作技巧。我們或許要回答的是，為什麼路加會這樣筆鋒一轉呢？

其實路加是用了七十士譯本的技巧去描述撒加利亞的故事，因為希伯來文是較為早期的文字，其文法和結構本身沒有希臘文那般複雜，所以當希伯來文聖經要翻譯成希臘文七十士譯本的時候，就會遷就希伯來文的文法去翻譯。所以當路加有筆鋒的轉向時，就是表明他現要回到希伯來的世界觀去詮釋那「確實的」耶穌——所應許的彌賽亞。

當我們看見第六至七節「他們二人，在神面前都是義人，遵行主的一切誡命和條例，沒有可指責的。只是他們沒有孩子，因為伊利莎白不生育，兩個人又年紀老邁了。」時，就會發現有幾個舊約十分重要的字眼出現：「沒有可指責的」（參創世記十七章一節）、「沒有孩子」、「不生育」（沒有孩子、不生育的主題“barren women motif”，參創世記十六章、二十五章；撒母耳記上一章） ，這些都是人想起神親自拯救的時代的開展。在亞伯拉罕的時代，神要親自興起他的子民——亞伯拉罕的後代去傳承那敬畏且敬拜真神的世代，對於亞伯拉罕來說，不育的妻子可能是一個很難的處境，如何實踐上帝的應許——使他的後代像天上的星、地上的沙那麼多？但是「不育妻子」的主題，卻是神要親自作新事，並使人驚訝不已的拯救時代的開展。

因此在接着的撒母耳記上，哈拿「不育婦人」的主題，就好像是說明了神拯救的主題又要開展。果然，神興起了撒母耳，先知、士師、祭司兼備的身份為以色列國開展了一個「嶄新」的時代。故此，路加在希臘文的技巧上轉向希伯來文的語法，重點在於藉着「不育婦人」的主題 (barren women motif) 表達新時代的開展，作者以此序言來說明耶穌的降臨就是拯救的新時代降臨。

以上的討論，正與第五節中「在希律作猶太王的時候」形成一個強烈的對比。

在當時代，希律的身份和功績——興建了一個比所羅門時代更輝煌的聖殿——使得他對某些猶太人群體來說，也彷彿成了神所差來的拯救者，至少在宗教的層面上，他是功不可沒的。但舊約「不育婦人」的主題所帶出的拯救新時代卻正正表明：就算大希律擁有功績和名聲，但他並非真的「確實的」拯救者，反而那出身卑微的馬利亞卻真是被神使用，並生下那「確實的」救主。

思想：

是的，我們時常思想着神拯救的救法，是何等的輝煌和震撼人心，但是聖經正正挑戰我們這想法，真正「確實的」救法就是由一名小女子來成就，這豈非是神昔日在亞伯拉罕、撒拉與哈拿身上曾經做過的嗎？這重新定義了什麼是「震撼人心」的救法。神是否正以「震撼人心」的救法來介入我們的信仰難處和絕望中呢？

4月3日 跌跌撞撞的「確實」

經文：路加福音一章一至四節

今日，我們要留心的是路加福音序言(路加福音一章第一至四節）中的最後一句——第四節——這節亦是路加福音第一章三節這主句 (main clause) 中的子句 (subordinate clause)。

前兩天，我們剛談論到路加的寫作並非當時代的一個創新方法——用舊約的框架重新詮釋彌賽亞耶穌的福音的觀念，乃是那些前人都同樣做過的，用舊有的框架重新詮釋彌賽亞耶穌的福音是那些「服侍神話語的人」必然的選項。

來到第四節，路加進一步說明所作的這件事是為了什麼，目的是「要讓你知道所學的道都是確實的」，「確實的」 (ἀσφάλειαν) 這字的用法就說明了基督福音的真理是有淵源和歷史感，並需要好好去詮釋和了解。

到底是一個什麼樣的世代，需要將真理好好的詮釋和傳揚出去呢？

在主前一世紀，猶太人曾經有過一段將近一百年的半獨立盛世時代，稱為「馬加比王朝」（主前163至63年），其版圖或許已經超越所羅門在位的盛世。猶太人自被巴比倫侵佔後，已經期盼了很久，能有一位真正的彌賽亞、新摩西 (New Moses) 、或大衛子孫等等的人物重新帶領猶太人離開外邦人。故此，這個盛世實在給了猶太人一個並非只是想像的空間，去察驗這王朝是否就是舊約聖經中所應許的那位會拯救、施恩的彌賽亞。可是當這王朝被羅馬政權消滅後，猶太人又再一次陷入所謂「確實」的虛擬中。到底什麼才是神「確實」應許的那一個？在馬加比王朝期間，經過了一百多年的詮釋，他們確實的相信，他們就是那拯救者；但被羅馬政權消滅後，猶太人突然間又要去推翻在一百年間自家所建立的「確實的詮釋」，的確非常不容易。

多年來，猶太人搖擺於所謂「確實的」和「推翻所確定過的」兩者之間，的確感到非常複雜，並衍生出各種各樣的不信和憂慮。可見要「確實的」相信那位釘在十字架並復活升天的耶穌是救主，對猶太人來說，並非可以立刻就直接全情投入。對於經歷了許多失望和屢次失望的猶太人（和猶太教喜好者，例如提阿非羅） ，路加就要用上全情投入的確定和論述去說明那位「確實」的耶穌。

最近，剛剛看了《抹大拉馬利亞》這套電影，深深感受到第一世紀當時猶太人的掙扎和痛苦。要「確實」的相信從來都不是來自自身的能力和信心就可以成就的，唯有單單的放下自己，心中以為那全備的「詮釋」，才能「確實的」相信聖經中所教導的。

思想：

信仰的路上，我們或許會跌跌撞撞、焦頭爛額，這或許正說明在尋找「確實」的過程中，要不斷反覆思考和祈求神恩典的憐憫，我們心中才會浮現出那「確實的」。