7月19日 百姓違背命令

經文：耶利米書七16-34

            在今天所讀的經文，耶利米書七16-34中，上主提出三個令人驚訝的呼籲。

            首先，在耶利米書七16，上主告訴先知不要浪費時間為以色列民祈禱，因為祂是不會聽的！為什麼呢？因為他們在聖殿敬拜和在家庭的生活有很大的差異！耶利米書七17-18描述以色列人的一個家庭如何一家合作拜偶像，獻祭給天后亞舍拉。

             耶利米書七18：「孩子撿柴，父親燒火，婦女揉麵做餅，獻給天后，又向別神獻澆酒祭……」他們的合作是何等的自然和殷勤，讓我們看到當時的民間信仰是何等的普遍和猖狂。他們的問題不是不敬拜耶和華，他們沒有放棄對上主的崇拜，他們有到聖殿，也有獻祭，只是也拜其他神明，他們回到家中就全家合作為「天后」作餅及獻祭。「天后」是當時流行的宗教，當時人以為神明只有男性是不完全的，所以必須有女性才能美滿，這是宗教混合主義的現象。

            上主繼續在耶利米書七21-26中勸告以色列民不要獻祭，因為那是不蒙上主收納的。耶利米書七23：「我只吩咐他們這一件事說：『你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民。你們行走我所吩咐的一切道路，就可以得福。』」簡單而言，就是順命勝於獻祭，上主是不會悅納不順從祂的人所獻的祭的。

          最後，上主在耶利米書七27-34中呼籲耶路撒冷的人舉哀，因為他們犯了極大的罪，得罪上主。首先是30節所指的，他們容許偶像立在聖殿中，耶利米書七31繼續指出，他們不單止在家中拜天后，也在欣嫩子谷中建造陀斐特的高壇，為要把自己的兒女焚燒在火中，獻給摩洛神。為人父母的為求自己的平安，竟然學效異教的榜樣犧牲子女的性命，這些人的心靈已被異教污染到一個無可救藥的地步了。

上主很清楚的指出：「這並不是我所吩咐的，我心裏也從來沒有想過。」事實上，以兒女獻祭是摩西律法嚴嚴禁止的（參考申十八10）。這些罪，主必審判，並且是極嚴厲的審判，所以他們要舉哀。

今天教會的人可能很少會拜有形態的偶像或雕像，因為有形的偶像已化成無形的心魔，例如：成功的神、歡樂的神、貪財的神等，吸引著無數的跟從者，成為搶奪上主榮耀及信徒效忠的對象。

今天教會是不會要信徒拜摩洛或亞斯她錄，之後又拜耶和華的；但我們要想想，我們的教會是不是仍然是以使徒的教導和聖經教訓為基礎的教會呢？今天我們是否仍按聖經的原則和聖靈的權柄來教導和帶領教會呢？現代的管理學和商業原則的權威是否高過聖經呢？我們敬拜的方式是依照聖經的教導還是模仿世界各種娛樂的方式呢？

為什麼教會會變質呢？以色列民給我們一個很好的教訓，他們信仰變質是因為他們的信仰並沒有按照上主的指示而是按人情慾的喜好。耶利米書七22-23：「……我並沒有提說，也沒有吩咐他們。我只吩咐他們這一件事說：『你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民……』」總結來說就是順命勝於獻祭，這是上主要求的一件事！

耶利米書七32-34宣告上主審判的來臨。耶利米書七32：「……這地方不再稱為陀斐特和欣嫩子谷，反倒稱為殺戮谷……」「陀斐特」或「欣嫩子谷」在耶利米時代是獻祭的地方，是耶路撒冷城外的垃圾場。先知稱它要改名為殺戮谷，表示耶路撒冷的居民要面臨敵人的大屠殺。

耶利米書七33-34具體的描述耶路撒冷要面對何等可怕的審判，例如：屍首多到不能埋葬，新郎及新娘的聲音止息，這地將要成為廢墟。原文是指一個又一個人聲、歡聲和笑語逐一止息；一個充滿歡樂的城，好像明燈一樣，逐一熄滅，變成一片黑暗、一片死寂！其實這是地獄的景象，全部的快樂都消失了，全部的歡慶沒有了。上主說欣嫩子谷會變成殺戮谷，而新約中「地獄」那字就是從「欣嫩子」這字變化出來的！當上主的真理離開，他們會經歷極大的審判，預兆中這審判就好像地獄般的審判。

思想：你今天的信仰是不是虛謊的信仰呢？你願意追求靈性上的真實祝福嗎？聽命和順命是好的開始！ 你知道拒絕上主的話的代價是極重的。你願意以悔改來回應上主的話嗎？

7月18日 自欺欺人的信仰

經文：耶利米書七1-15

    耶利米是在約西亞王開始宗教改革之後一年蒙召作先知的，而耶利米書第二章至十二章就是在約西亞王統治時期所傳的信息，可以說是與約西亞推行的宗教改革配合。在這段時期的事奉中，耶利米雖然不受各階層歡迎，但因約西亞王是真誠追求改革的，所以耶利米也得到保護。耶利米書第二章至六章是在約西亞宗教改革最早期的信息，因約西亞王是一位好君主，甚得子民愛戴與跟從，所以他的改革漸有果效。約西亞王十八年，大祭司在重修聖殿時發現摩西律法書，這給約西亞更大的動力去推行宗教改革，而第七至第十章則是在潔淨聖殿和發現律法書時耶利米所傳的信息。

          耶利米書第七至十章是由先知在耶路撒冷聖殿門口宣講的多篇信息彙編而成的紀錄，所以在時間的前後及時代背景上並不一定是順序的，也有一些重複出現的經文。例如第七章和後面的第二十六章的部份經節在經文上便有許多相似的地方，第七章的宣講背景是約西亞王年代，但二十六章則記錄約西亞兒子約雅敬的時代。這很可能是先知在不同時代的兩個場合宣講內容相同的兩篇講章，也可能是同一篇講章的兩個記述，但兩篇都同樣指向公元前587年耶路撒冷的淪陷和猶大亡國的事件。也有學者認為第七及第八兩章都是耶利米在約雅敬作王時代所宣講的，只是耶利米書的彙編者將其安排在那裡。

          耶利米書七1-15是先知在耶路撒冷傳講的信息，也是耶利米書第一篇正式的講道！前面幾章都是用詩歌文體寫作，而第七章則是用散文體材。

          耶利米書七1-2：「耶和華的話臨到耶利米，說：『你當站在耶和華殿的門口，在那裏宣講這話說……』」「耶和華殿的門口」就是分開聖殿內院和外院的地方，是以色列民進聖殿必經之處，所以宣講的對象就是以色列民而不是外面的人，是認識上主並且來聖殿敬拜上主的人，特別是在節期時到聖殿獻祭的人！

耶利米書七3-4：「萬軍之耶和華－以色列的神如此說：你們要改正你們的所作所為，我就使你們仍然居住這地。不要倚靠虛謊的話，說：『這是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！』」

          耶利米的講道針對當時盛行的禮儀主義的信仰，宗教看重的是外面的禮儀和群體一起作的事，而忽略了個人生活與行為。信仰和社會生活應是有機地結連在一起，無法分開的，所以實踐社會公義是必須的，否則信仰就因虛假而成為虛空。先知的宣告是對神的子民說的，所以也是對今天教會的信徒說的，「你們要改正你們的所作所為，我就使你們仍然居住這地。」

以色列民的問題不是不到聖殿敬拜，也不是不獻祭，這些宗教的規條和行為，他們都遵守了，更在聖殿中實行。他們在聖殿中的敬拜是不折不扣的敬拜，是合法合規的！但為什麼耶利米卻說，在上主眼中，他們是在拜偶像，是可憎可厭的呢？因為他們敬拜和倚靠的對象不是上主，而是聖殿，他們以為殿宇就是保障。

          耶利米書七 4： 「不要倚靠虛謊的話，說：『這是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！』」那時候假先知橫行，當中有人宣稱他們的安全保障就是聖殿，因為上主必為自己的面子和尊嚴而保護耶路撒冷不為別國所侵。這錯誤的信仰與當時的歷史也有關係，猶大曾經歷被亞述攻打，失去所有國土，最後西拿基立兵臨耶路撒冷城下，那時猶大王希西家依照先知以賽亞的指示來到聖殿中，在耶和華面前禱告祈求，結果上主差一天使來將亞述大軍滅絕！所以後來當約西亞王重新恢復聖殿敬拜之後，猶大人就覺得他們重新回到聖殿，這殿也成為他們的保障，這殿既是上主保護的標記，也是上主讓他們永遠住在這地的保證。就這樣，在不知不覺間，聖殿成為他們信仰的對象，也成了取代上主地位的偶像。

          上主在耶利米書七5-7告訴以色列人，他們若要在這地居住下去，必須實行三件事，就是不欺壓孤兒寡婦、不流無辜者的血和不追隨其他的神明，因為只有這樣的人才不是生活在一個虛謊的信仰中。上主要的不單是正確的敬拜，更是公義的行為和走正確的道路！以色列人高呼三次說：「這是上主的殿！」 但上主卻說：「這三件事你們都沒有做，你們所信的是自欺欺人的謊言，聖殿是保護不了你們的。」

          他們不單相信聖殿是他們的保障，他們還說，在聖殿裡，無論他們作什麼，都會得到保護，所以他們平時生活如何是沒有問題的。結果他們把聖殿當作賊窩，作了壞事就可以躲進聖殿，不用受罰！人若不能在生活上遵行上主的旨意行，再好的宗教禮儀也只不過是罪惡的遮羞布而已。

    耶利米書七12-15特別提到北國「示羅」的例子：「你們到我的地方示羅去，就是我先前在那裏立為我名的居所……」示羅是約書亞帶領以色列人入迦南後第一個設立的敬拜上主的地方，在那裡有會幕、約櫃和大祭司，就是到了撒母耳時代，「示羅」仍是以色列人的宗教中心。後來以色列人抬著約櫃去與非利士人爭戰，但上主不與他們同在，結果約櫃被擄，以色列軍三萬人被殺。雖然聖經沒有明言示羅因此被毀，但詩篇七十八59-60就說：「神……甚至離棄示羅的帳幕，就是他在人間所搭的帳棚」。

          上主用「示羅」來比喻耶路撒冷，為的就是要說明耶路撒冷終必如「示羅」一樣成為廢墟！上主要的不是外面虛謊的宗教和禮儀，而是裡外一致的真實信仰。

思想：今天你的信仰和敬拜對象是誰呢？你有沒有不經意地讓其他人、事、物取代了上主的地位呢？ 主耶穌在約翰福音四章23節說：「時候將到，現在就是了，那真正敬拜父的，要用心靈和誠實敬拜他，因為父要這樣的人敬拜他。」誠實亦可翻譯作真理，就是合乎真理的敬拜。外表的儀式不是最重要的，重要的乃是要內心誠實及按著真理敬拜天父。你願意成為這樣的人嗎？

7月17日 北方來的侵略者

經文：耶利米書六22-30

耶利米書六22-30預言了上主的審判終於臨到，以色列人要經歷亡國和被擄的災難。經文清楚而具體地預示當日侵略者的凶悍、戰爭的可怕和以色列民的苦難。經文也指出，上主本來是想拯救他們的，但只可惜他們內心依然悖逆、剛硬，不願聽從上主的話，最後祂只有讓他們接受殘酷的審判和懲罰。

耶利米書六22-24的經文重複出現在第五十章41-43節，只是「我們」，就是被攻擊的耶路撒冷的民換成了巴比倫王。也許耶利米是在不同時期中宣講同一篇信息，只是在不同處境，對象有所不同而已。

人都不喜歡苦難和困難，但這些經歷也可以有正面的效果，因為苦難有煉淨的功能。當以色列人經歷審判的苦難時，上主叫先知耶利米成為祂的「百姓的測試者和考驗者」。耶利米書六27：「我使你作我百姓的測試者和考驗者，使你知道並考驗他們的行為。」從行為來看，以色列人如銅鐵一樣的卑賤，所以上主要用熔爐的比喻來形容上主怎樣用苦難試煉他們，測試他們的本質如何。

可惜這些火煉的困苦，並沒有帶來煉淨生命的果效。耶利米書六28：「他們極其悖逆，到處毀謗人，他們是銅是鐵，全都敗壞了。」古時提煉金銀的方法是將鉛加入有雜質的材料，一同熔化，然後用風箱吹火，讓鉛氧化及將雜質除去，最後留下精金及純銀。但以色列人這次在熔爐的經驗的結果卻是令人失望的，雖然經過神話語的「煉而又煉」，但「惡劣的還未除掉」，以色列民的敗壞並沒有改變，他們實在無法成為精金或有價值的金屬。這次測試和考驗的結果證明他們只是無用的銀渣，只配被上主所拋棄。

耶利米這次對以色列民的測試和考驗與他在第五章1-5節，在耶路撒冷城尋找義人的結果是一樣的，以色列民是不配上主的饒恕與恩典的。

對耶利米個人來說，他所接受的差事是非常吊詭的。作為上主「百姓的測試者和考驗者」，他是成功的，因為確認了以色列民的敗壞與不配。但作為傳道人，耶利米講道的結果卻是沒有果效；從世人的眼光看，他是失敗的先知！有誰願意接受一個注定失敗的使命呢？誰願意一生都是徒勞工作，最後什麼都沒有改變呢？

在人的眼中，耶利米是浪費了一生的失敗者；但在上主的眼中，他卻是完成了使命的得勝者！因為哥林多前書四章2節：「所求於管家的，是要他忠心。」耶利米一身忠心於上主的使命，更是忠心至死的忠僕。

你今天追求的是世人眼中的成功，還是上主眼中的成功呢！

思想：你今天是否對上主安排的工作及角色不滿呢？你的事奉是滿有熱情，還是得過且過的呢？ 你是否覺得上主或堂會交給你的都是注定失敗，吃力不討好的苦差呢？ 你對上主或教會交託你的事奉和差事是否忠心呢？

7月16日 耶路撒冷遭圍攻 以色列拒絕神的道路

經文：耶利米書六1-21

耶利米書第六章很清楚說到北方大軍已經兵臨城下，快要攻城了。先知從第四章6節就開始警告北方的大毀滅要來了，在六章1節再說：「……有災禍與大毀滅從北方逼近。」雖然先知一再重複的警告，但似乎百姓並不感覺到大難臨頭。

耶利米書第六章1節：「便雅憫人哪，當逃離耶路撒冷，在提哥亞吹號角，在伯‧哈基琳升信號，因為有災禍與大毀滅從北方逼近。」「便雅憫」是以色列最弱的支派，先知耶利米也是來自便雅憫境內亞拿突城的祭司家族，而「提哥亞」與「吹號」兩字有相同的字根，「提哥亞」位於耶路撒冷以南大約20公里，意思就是敵人是從北方來的，所以要向南方逃避。「伯‧哈基琳」是在耶路撒冷以南大約三公里的地方，就是要在那裡設立守望台。

在六章第1-8節，先知大聲呼籲百姓要趕快逃亡，因為敵人快要到了！耶路撒冷已不是避難所，乃是個陷阱，留在那裡只會被攻擊和殺害。六章6節指出這是從上主而來的懲罰，而第7節就解釋這是因為這城罪惡極大，就好像水泉一樣從地下不斷湧出。主耶穌在路加福音六章45節指出惡事是從惡心而生的，耶路撒冷的罪也是從根本湧起的。

耶利米書六章第9-15節形容，先知耶利米嘗試盡最後的努力，希望能找到一個對上主忠心的義人。以色列人根本的問題是什麼呢？就是「不能聽」的問題，就是他們拒絕聽從上主的話。六章第10節「……看哪，他們……不能聽見。看哪，他們以耶和華的話為羞辱，不以為喜悅。」他們不要聽，也不能聽上主的話。「不能聽」上主的話就帶來思想上的封閉，靈命也就沒法更新改變了，結果就是滿腦子的錯誤信仰，最後人從內心湧出來的都是罪惡了。

以色列全民拒絕聽從上主的根本原因是上主的僕人們——就是以色列的政治和宗教領袖——出了問題。他們的祭司和先知沒有忠心傳上主的話和按聖經教導行事，他們只說人喜歡聽的話和做討人喜悅的事，因為他們在事奉上的不忠和不義成為眾民的壞榜樣，全民也就跟隨他們偏離正道了。

除了不聽上主的警告外，以色列民第二個問題就是「不走正路」。耶利米書六章第16節：「耶和華如此說…哪裏是完善的道路，就行走在其上；這樣，你們自己必找到安息。他們卻說：『我們不走。』」很清楚的，以色列人堅持偏行己路。上主為他們設立好像耶利米一樣的守望者，向他們吹角，發出警告；但他們卻堅決不聽，結果上主只能進行審判及懲罰了。

思想：你今天最聽誰的話呢？以色列民選擇不聽上主的話，你的選擇又是什麼呢？ 你愛讀聖經，聽主的話嗎？ 假若你在堂會、團契、小組或家中有領袖的角色，你願意在言語和行為上作信徒的榜樣嗎？

7月15日 神警告他的子民

經文：耶利米書五20-31

今天所讀的經文，耶利米書五章20-31節全段都是上主所說的話，祂指出以色列民的無知，甚至連誰是真神也分辨不出來。他們雖然已經身陷險境，卻仍不曉得歸回上主。

耶利米書五章20節：「當在雅各家傳揚，在猶大宣告……」「雅各家」就是雅各的後代，這包括以色列全部的十二支派，所以宣告的對象包括北國以色列亡國被擄到外國的人；這裡也提到「在猶大宣告」，指的就是面臨亡國危機的南國猶大的以色列人。

上主在五章21節指出他們是「愚昧無知的百姓啊，你們有眼不看，有耳不聽，現在當聽這話。」「愚昧無知」是不認識上主的意思，以色列民愚昧無知的原因就是「有眼不看，有耳不聽」上主的話。

耶利米書五章25節「你們的罪孽使這些轉離你們，你們的罪惡使你們不能得福。」上主繼續指出他們漠視祂的原因，不是沒有知識或理解能力，乃是他們的「罪孽」和「罪惡」。

耶利米書五章26-29節列出猶大社會的諸多罪行：社會中有惡人，貪圖財利害人的人，掌權的卻不伸張正義幫助無助者，也不為孤兒和貧窮人伸冤。上主在這些經文中，除了拜偶像與淫亂的罪惡以外，再加上社會性和人倫層面的過犯；特別指出替孤兒伸冤，為貧窮人辯護，這些都是上主子民應有的責任，因為上主是公義的主。

在耶利米書五章29節，上主提出兩個問題：「我豈不因這些事施行懲罰嗎？像這樣的國家，我豈能不報復呢？」答案是顯然的，上主是必須有所行動的！

耶利米書五章30-31繼續指出猶大的問題：「國中有令人驚駭、恐怖的事發生，就是先知說假預言，祭司把權柄抓在自己手上，我的百姓也喜愛這樣，到了結局你們要怎麼辦呢？」問題就是猶大國已出現假先知和偏離正道的祭司，但更令人驚訝的就是百姓不單不反對，更是「喜愛這樣」！上主唯有自問：「……到了結局你們要怎麼辦呢？」結論就是別無選擇的審判及懲罰。以色列的亡國及被擄是自招的審判，他們的苦難是應得的。

以色列民的墮落是從背道，就是信仰出了問題開始，進而產生罪惡的生活與社會，至終帶來上主的審判與災難，這是我們必須引以為誡的。

思想：以色列民「愚昧無知」，以致得罪上主，原因是「有眼不看，有耳不聽」。你對聖經是否也有同樣的態度呢？你願意勤讀聖經，也鼓勵別人學習嗎？ 上主是滿有慈愛的，但祂也是公義的主，不會以有罪為無罪的！今天我們是否輕忽了自己個人的罪，忽視了在我們生活的社會及國家中所存在的不義呢？假若有，你願意悔改，為自己，為所屬的社群禱告，求主饒恕及盡上應盡的本份呢？

7月14日 耶路撒冷的罪和耶和華丟棄以色列

經文：耶利米書五1-19

先知耶利米在今天讀的第五章中，繼續指責以色列民叛逆上主的事實。這一章也特別提到上主對祂的子民是有更高的要求的，他們是應該為主向萬邦作見證，在生活上活出上主的心意。

耶利米書五章1-11節是上主與耶利米的對話，上主要先知到耶路撒冷城去尋找義人，看能找到沒有；假若找到的話，上主就赦免這城。第一節：「你們要走遍耶路撒冷的街市，在廣場尋找，看是否有人行公平、求誠實；若有，我就赦免這城。」

耶路撒冷居民是指猶大國的人民，當中也包括國家政治和宗教的領袖們。這章以一個帶著盼望的尋找作開始，目標就是一個「行公平、求誠實」的人，這就是上主對祂子民的要求。「行公平」是指公義、公道，不傷害無辜的人，因為上主是公義的神。「求誠實」就是對上主忠誠。

這樣的尋找義人大行動，在創世記十八章20-32節中也曾經發生過。那時上主要審判所多瑪城的罪惡，亞伯拉罕為那城求情，最後上主不審判滅城的條件是所多瑪城要有十個義人——但在這裡，上主對耶路撒冷要求的卻只是一個義人。很可惜，尋找的結果卻是令人非常失望，耶利米努力在所有階層中尋找，包括貧窮或尊貴的人，結果是一個義人也找不到！上主在耶利米五7中反諷的問：「我怎能赦免你呢？」

與所多瑪相比，耶路撒冷並沒有被指控犯上什麼敗壞的罪，而是沒有活出上主對祂子民的要求，更仿效外邦人，像慾火攻心的馬去追求情慾和敗壞（五7-9）。

耶利米書五章12-19節讓我們看見，以色列人只聽信假先知的信息，就是自己喜歡聽的說話，對真先知的警告就充耳不聞，結果在勸告無效後，上主只有讓他們被擄到異鄉去服侍外邦人。

耶利米書五12-13：「12關乎耶和華他們說了虛謊的話：『他不會的，災禍必不臨到我們，我們也不會遇見刀劍和饑荒。13先知不過是一陣風，道也不在他們裏面；這災禍必臨到他們身上。』」這兩節經文讓我們看到以色列人不單拒絕耶利米的警告，更用謊言來自我欺騙，真是可憐。結果更惹怒上主，耶利米書五14：「所以耶和華－萬軍之神如此說：『因為他們說這話，看哪，我必使我的話在你口中為火，使這百姓為柴，火便將他們燒滅。』」以色列人亡國被擄的命運因此已定，不能改變。

耶利米書五19：「百姓若說：『耶和華－我們的神為甚麼向我們行這一切事呢？』你就對他們說：『你們怎樣離棄我，在你們的地上事奉外邦神明，也必照樣在不屬你們的地上事奉外族人。』」以色列人的過失和被罰唯一的價值就是警戒將來的人，作反面的教材，用來教訓下一代的人。

思想：

今天我們很多人都活在像所多瑪城一樣，充滿罪惡和不義的地方。你會否像亞伯拉罕一樣，為你所生活的城市和地方求平安和上主的寬容呢？ 所多瑪城被毀和猶大國被審判的直接原因就是當中沒有義人或不夠義人。你願意在你所生活的地方建立義人，就是「行公平、求誠實」的人嗎？ 你願意以史為鑑，用以色列人失敗的例子來警戒那些活在罪中的人嗎？

7月13日 耶利米為同胞擔憂和將要來臨的毀滅

經文：耶利米書四19-31

耶利米書第四章19-31節的這一段詩歌中，除了第22節是上主的說話以外，其餘都是先知在訴說自己內心的困苦和鬱悶。這也難怪耶利米的，因為他對國家民族，以及上主都有澎湃的愛。當他面對上主公義審判的來臨，而同胞則因拒絕悔改歸正，正奔向死亡及被擄之路時，他內心的困苦是可以理解的。

耶利米一方面對上主的心意有深切的體驗，他認識祂的公義和聖潔，以致他看到同胞的罪惡與墮落怎樣傷透上主的心，所以他義怒填胸，心中充滿激忿。但在另一方面，他也深知人性的愚妄與虛空，明白生活的疾苦與貧乏，因此他也因同情而受苦。他不單只為上主傳揚真理，更是分享了上主的感受，他不是單單向百姓宣告審判的信息，而是與他們一同受審，而且有更深切的痛苦感受。

耶利米書四19：「我的肺腑啊，我的肺腑啊，我心疼痛！」 「疼痛」通常是指產婦臨盆的痛楚，是極大的痛苦；作者兩次重複「我的肺腑啊」，是表達加倍的感受。耶利米不單內心疼痛，更是坐立不安，因為他的國家將要被毀，百姓被擄。雖然耶利米曾多次盡力警戒和勸告百姓，但他們卻是不聽，以致現在敵軍逼近，聽見「角聲」，看見敵軍的「大旗」，而且「毀壞的信息不斷傳來」（20節）。

耶利米書四 20：「我的帳棚忽然毀壞，我的幔子頃刻破裂。」「帳棚」可以理解為先知的家庭或國家，那就是國破家亡的悲劇。假若這句話是上主說的，「帳棚」就是指聖殿，就是聖殿將會被毀；而「幔子」就是分隔約櫃和祭壇的那條布幔，「幔子破裂」就象徵上主與祂子民的約毀壞了。

無論是以上那一個解釋，這都是極大的壞消息，難怪先知內心疼痛，坐立不定。耶利米在第21節不禁問：「我看見大旗，聽見角聲，要到幾時呢？」這樣的戰爭要持續多久呢？

在這這一章經文中，夾在兩個災難異象之間的是上主的評論！

耶利米書四章22節是上主的說話：「我的百姓愚頑，不認識我；他們是愚昧無知的兒女，有智慧行惡，沒有知識行善。」「愚頑」和「不認識」是指同一個現象，不認識上主就是愚蠢；相反的，認識上主就是智慧和聰明。很可惜以色列民卻是「有智慧行惡，沒有知識行善。」

詩一百一十一篇10節說：「敬畏耶和華是智慧的開端，凡遵行他命令的有美好的見識……」箴九章10節也說：「敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。」

耶利米書四章23-31節以先知一再說「我觀看」（包括「看哪」）來表達他看見未來將臨的事，是更多未來災難的異象。災難的來臨是因為以色列民沒有智慧和知識，他們沒有是因沒有敬畏上主的心！

思想：今天你是「有智慧行惡，沒有知識行善。」或是「有智慧行善，沒有知識行惡」的呢？請小心自我反省。 箴九章10節：「敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。」你知道敬畏上主和追求認識祂是得著真智慧的唯一途徑嗎？你願意追求真智慧嗎？