第31日：约伯从苦境转回

经文：约伯记四十二7-17

金句：「我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。」（伯四十二8）

7耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：「我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。

8现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。 」

9于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法照着耶和华所吩咐的去行；耶和华就悦纳约伯。

10约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。

11约伯的弟兄、姊妹，和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭；又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他。每人也送他一块银子和一个金环。

12这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。

13他也有七个儿子，三个女儿。

14他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连‧哈朴。

15在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业。

16此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。

17这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。

    本书的结尾跟开首一样，是得默示的作者以散文的体裁加以讲解。他给予我们关于约伯三个朋友的重要资料（7-9节），与及约伯日后的财富（10-17节）。在后语的部分，作者刻意地不再提起撒但。他在前言部分是主要的角色，是邪恶的，要使约伯咒诅神。这样的安排是要强调全书的主要教训：人与神的关系并非一讨价还价式的关系：「你给我多少，我对你如何？」也不是一互利的合约关系。

    在7-8节，神对以利法说话（他也代表了比勒达和琐法）。没有提到以利户，相信是因为他并没有如三位朋友般错误地理解神。他们的错误在于限制了神的主权。借肯定神会于今世赏善罚恶，他们限制了神，因而犯了罪，需要献上赎罪祭。正如神寛恕了约伯，约伯也寛恕了他的朋友（参太六12），并好像一位祭司般为他们祈祷（参一5；太五44）。约伯站在友人与神中间，好像一位中保一样；先前他却感到自己需要一位中保。神不单没有审判约伯，反接纳了他，因为他确实是「祂的仆人」（在7-9节，共用了四次），并非如他的朋友控诉他的：即背逆神的。

     请注意，当约伯为他的朋友代求后（18节），而并非在他悔改以后，神就开始赐福给约伯（四十二10-17）。他愿意为逼迫他的朋友祈祷，显明在他里面真正的改变，从敌视神转为接纳逼迫他的（参太六15）。在经过试炼后，约伯获得加倍的财富（10节）。

项目     试炼前           试炼后

羊        7,000          14,000

骆驼      3,000           6,000

牛          500           1,000

母驴        500           1,000

儿子           7               7

女儿           3               3

寿数          70     （多活）140

（注：有关寿数方面的数字，是传统上的意见）

    约伯女儿们的名字（14节），与描述她们美貌的句子吻合（15节）。耶米玛是鸽子的意思，基洗亚是香料的意思，而基连哈朴是美丽的角的意思。约伯使她们在弟兄中得产业，是很不寻常的做法，反映出约伯的财富很多，与及他有极大的怜悯。

     神赐福给约伯的事实，是否证明约伯的朋友们所说正确？人与神的关系是否真的基于因果律呢？不是的。神在今生的日子赐福约伯，并非因为他善良正直，乃是因为神丰富的恩典。人与神关系的根基是神的恩典。约伯记并不否定神一般会赐福给义人，但它却清楚表明这原则是有例外的。由于神是有主权的，祂有权以其所选取的方法待人。箇中的原因只有祂知道。但我们却可以肯定祂必按公正待人。

思想：要成为一个祝福他人的生命，就必须顺服在神的主权下，你肯吗？把握机会，在每天的生活中，都为一个朋友（或家人）祷告，祝福他。

第30日：神的旨意不能拦阻

经文：约伯记四十6至四十二6

金句：（耶和华说）：「谁能在我面前站立得住呢？谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的。」（伯四十一10-11）

6于是，耶和华从旋风中回答约伯说：

7你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。

8你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义吗？

9你有上帝那样的膀臂吗？你能像他发雷声吗？

10你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服；

11要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑；

12见一切骄傲的人，将他制伏，把恶人践踏在本处；

13将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处；

14我就认你​​右手能以救自己。          

15你且观看河马；我造你也造它。它吃草与牛一样；

16它的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。

17它摇动尾巴如香柏树；它大腿的筋互相联络。

18它的骨头好像铜管；它的肢体仿佛铁棍。

19它在上帝所造的物中为首；创造它的给它刀剑。

20诸山给它出食物，也是百兽游玩之处。

21它伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。

22莲叶的阴凉遮蔽它；溪旁的柳树环绕它。

23河水泛滥，它不发战；就是约旦河的水涨到它口边，也是安然。

24在它防备的时候，谁能捉拿它？谁能牢笼它穿它的鼻子呢？

第四十一章

1你能用鱼钩钓上鳄鱼吗？能用绳子压下它的舌头吗？

2你能用绳索穿它的鼻子吗？能用钩穿它的腮骨吗？

3它岂向你连连恳求，说柔和的话吗？

4岂肯与你立约，使你拿它永远作奴仆吗？

5你岂可拿它当雀鸟玩耍吗？岂可为你的幼女将它拴住吗？

6搭伙的渔夫岂可拿它当货物吗？能把它分给商人吗？

7你能用倒钩枪扎满它的皮，能用鱼叉叉满它的头吗？

8你按手在它身上，想与它争战，就不再这样行吧！

9人指望捉拿它是徒然的；一见它，岂不丧胆吗？

10没有那么凶猛的人敢惹它。这样，谁能在我面前站立得住呢？

11谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的。

12论到鳄鱼的肢体和其大力，并美好的骨骼，我不能缄默不言。

13谁能剥它的外衣？谁能进它上下牙骨之间呢？

14谁能开它的腮颊？它牙齿四围是可畏的。

15它以坚固的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密。

16这鳞甲一一相连，甚至气不得透入其间，

17都是互相联络、胶结，不能分离。

18它打喷嚏就发出光来；它眼睛好像早晨的光线。

19从它口中发出烧着的火把，与飞迸的火星；

20从它鼻孔冒出烟来，如烧开的锅和点着的芦苇。

21它的气点着煤炭，有火焰从它口中发出。

22它颈项中存着劲力；在它面前的都恐吓蹦跳。

23它的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。

24它的心结实如石头，如下磨石那样结实。

25它一起来，勇士都惊恐，心里慌乱，便都昏迷。

26人若用刀，用枪，用标枪，用尖枪扎它，都是无用。

27它以铁为干草，以铜为烂木。

28箭不能恐吓它使它逃避；弹石在它看为碎秸。

29棍棒算为禾秸；它嗤笑短枪飕的响声。

30它肚腹下如尖瓦片；它如钉耙经过淤泥。

31它使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。

32它行的路随后发光，令人想深渊如同白发。

33在地上没有像它造的那样，无所惧怕。

34凡高大的，它无不藐视；它在骄傲的水族上作王。

第四十二章

1约伯回答耶和华说：

2我知道，你万事都能做；你的旨意不能拦阻。

3谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。

4求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。

5我从前风闻有你，现在亲眼看见你。

6因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。

    约伯在第一次回应神时，并没有承认任何的罪。因此，神再作另一次的讲话；祂，并不是约伯，发觉必须作第二次的讲话（四十6-四十一34）。第二篇的讲话与第一篇有相同点，但也有不同的地方。像首次发言一般，神以向约伯的挑战（四十6-14；参卅八1-3）。不过，在结束之时却没有（参四十1-2）。约伯曾宣称神不公正。在回应约伯时，神并没有与约伯争辩。神的问题令约伯知道自己的有限。若他不能回答神的问题，又怎有资格教神该如何处理他的问题呢。在批评神的时候，约伯就是把自己抬高至超越神的位置上。现今神提醒约伯，他并不高过神，也不是等同神（9，11-13节）。若他较神超越，或与神同等，他大可以救自己脱离苦境；但他就是不能（14节）。由于约伯较神低下，因此，他无权批评神所作的。

    在首篇的讲话里，神论及祂的创造，非生物和生物的创造。在第二篇的讲话里，祂则集中在两只难理解的动物身上：河马和鳄鱼（河马是陆上的，鳄鱼是水上的）。主要的目的和第一篇讲话一样，要提醒约伯，其智慧和能力与神比较时显得很有限，好使约伯能以谦卑下来，信靠和顺服祂。约伯、他的三个朋友、和以利户，都在某种程度上，把他们的论据建立在对神作为的理性分析上。神在讲话中提到河马和鳄鱼，部分的原因是要教导他们，神的作为超过人的理解。

    读完了神的两篇讲话后，我们可能会有种感觉，就是神没有同情、怜恤的心；祂似乎关心建立自己的荣耀方面，多于关注祂的受苦仆人约伯。但我们不要忘记，神是可以发言，或保持缄默的。这是约伯最需要的，也是对他好的。并不是单回答他的一些问题，乃是向他显明神自己。这特殊的启示改变了约伯的生命。神的话对约伯而言或许较严厉，但祂只是要给予约伯深刻的印象，并非要嘲弄他。神希望我们在有限的里面，去更深的认识祂。这正是为什么祂要向约伯说话，与及为什么祂要保存这番话在圣经中，留存后世。

约伯第二次对神的回应（四十二1-6）反映出神的启示在他里面所产出的改变。他突然醒悟过来，神有全备的权能和智慧。这样的认知产生出顺服的态度（2节）。他体会到诘问神的作为实在是愚昧，神原是深知祂一切所作的。约伯借引述神向祂所发的首个问题（3节上；卅八2），表示出他认同神所讲的，承认自己所做的正是如此（3节下）。另一方面，约伯也覆述神在二次发言之先所讲的话（4节﹔卅八3；四十7）。

神要求约伯回答祂，此刻他就是回应神。但情况跟先前的不一样，他是在承认自己的无知。先前，约伯从别处听闻神，是有限的，二手资料导致他错误地指控神。但现在借更多的启示，他更清楚地认识神，获得更大的属灵启迪（5节）。而对神的更多了解，令约伯更认识自己──现​​在他看得更真确，约伯不单收回对神的指控，更对自己骄傲的态度感到厌恶。先前约伯为自己所失去的哀伤，现今却为自己的罪懊悔。但请特别留意，约伯承认因受苦难导致他犯罪（误解神，指控神不公正等），而不是承认因犯罪导致他受苦。

    借神特别的启示，约伯体会更深。他忘记了要为自己辩证清白的事。他失去了一切，但却寻见神，因而满足了。他不再问「为什么？」因他已认识神。当我们真正经历神的时候，我们不再需要问为什什么，这就是本书一个重要的教训。当有不幸的事发生在我们身上时，我们都会有沮丧的时候，我们很想知道为何不幸的事会发生。但是若我们知道神仍在掌管，祂无限的权能和智慧保证祂的作为是适当的，我们并不一定需要知道受苦的原因。

   这并不是说我们不可以寻找根源，因我们的受苦，正如约伯的朋友所说的，可以是因为我们犯了罪；又或者是好像以利户所说的，是因为神要教导我们学习一些功课。当然，也有可能不是我们需要知道的原因。当我们无法断定为何面对苦难时，我们仍可以在神的里面得着安息，继续信靠和顺服祂；因为知道祂是掌管一切的，又是施行爱的神。我们必须帮助在受苦中的人有这样的眼光。借分享这重要的看法，就可以真正地安慰人。而不像约伯的三个朋友，徒然加增朋友的忧伤。

思想：仔细反思约伯对神再次讲话的回应。你认为他是否真的学会了神要他明白的？为什么？

第29日：人可用什么回答神？

经文：约伯记卅八39至四十5

金句：「强辩的岂可与全能者争论吗？」（伯四十2）

39-40母狮子在洞中蹲伏，少壮狮子在隐密处埋伏；你能为它们抓取食物，使它们饱足吗？

41乌鸦之雏因无食物飞来飞去，哀告上帝；那时，谁为它预备食物呢？

第卅九章

1山岩间的野山羊几时生产，你知道吗？母鹿下犊之期，你能察定吗？

2它们怀胎的月数，你能数算吗？它们几时生产，你能晓得吗？

3它们屈身，将子生下，就除掉疼痛。

4这子渐渐肥壮，在荒野长大，去而不回。

5谁放野驴出去自由？谁解开快驴的绳索？

6我使旷野作它的住处，使咸地当它的居所。

7它嗤笑城内的喧嚷，不听赶牲口的喝声。

8遍山是它的草场；它寻找各样青绿之物。

9野牛岂肯服事你？岂肯住在你的槽旁？

10你岂能用套绳将野牛笼在犁沟之间？它岂肯随你耙山谷之地？

11岂可因它的力大就倚靠它？岂可把你的工交给它做吗？

12岂可信靠它把你的粮食运到家，又收聚你禾场上的谷吗？

13鸵鸟的翅膀欢然扇展，岂是显慈爱的翎毛和羽毛吗？

14因它把蛋留在地上，在尘土中使得温暖；

15却想不到被脚踹碎，或被野兽践踏。

16它忍心待雏，似乎不是自己的；虽然徒受劳苦，也不为雏惧怕；

17因为上帝使它没有智慧，也未将悟性赐给它。

18它几时挺身展开翅膀，就嗤笑马和骑马的人。

19马的大力是你所赐的吗？它颈项上挓挱的騌是你给它披上的吗？

20是你叫它跳跃像蝗虫吗？它喷气之威使人惊惶。

21它在谷中刨地，自喜其力；它出去迎接佩带兵器的人。

22它嗤笑可怕的事并不惊惶，也不因刀剑退回。

23箭袋和发亮的枪，并短枪在它身上铮铮有声。

24它发猛烈的怒气将地吞下；一听角声就不耐站立。

25角每发声，它说呵哈；它从远处闻着战气，又听见军长大发雷声和兵丁呐喊。

26鹰雀飞翔，展开翅膀一直向南，岂是借你的智慧吗？

27大鹰上腾在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？

28它住在山岩，以山峰和坚固之所为家，

29从那里窥看食物，眼睛远远观望。

30它的雏也咂血；被杀的人在哪里，它也在那里。

第四十章

1耶和华又对约伯说：

2强辩的岂可与全能者争论吗？与上帝辩驳的可以回答这些吧！

3于是，约伯回答耶和华说：

4我是卑贱的！我用什么回答你呢？只好用手捂口。

5我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。

　　今天的经文是接续昨天的，是神对约伯的问题（卅八4-卅九30）。昨天的经文部分，神对约伯的问题涵盖宇宙起源论、海洋生态学、气象学、和占星学等。在今天的经文部分，神转而谈论动物世界（卅八39-卅九30）：当中提到六种走兽和四种雀鸟，其中一种在约伯的时代已为人所饲养，就是马。这些动物雀鸟包括凶猛残忍的、弱小无助的、害羞的、强壮的、古怪奇异的，与及野性的。它们表彰神创造的天才，和无微的照顾。动物世界的存在是一个谜，并非单为满足人的需要。人不能解说为何动物如此生活，只有神完全明白箇中奥秘。

动物 参考经文 问题：

狮子和乌鸦 卅八39-41 它们如何得到食物呢？

山羊和母鹿 卅九1-4 它们怎样怀养孩子？

野驴和野牛 卅九5-12 如何驯服它们？

鸵鸟和马 卅九13-25 为何它们行径怪异？

鹰雀和兀鹰 卅九26-30 它们如何飞翔？

　　神向约伯的这些提问，主要是让他明白，就算人仔细的去观察个别动物的生活特性、行为表现，人仍无法透彻了解它们。在科技进步的今天，情况也差不多。各种动物都是独特的，神容许它们如此表现，箇中的原因并非约伯所能知道的。同样，神容许个别的人经验不同的事，其原因也并非人所能知道的，只有神有足够的能力和智慧去作这样的事。

　　在神的初次发言里，开始和结束都是一个挑战（四十1-2）。约伯在敬虔正直的生活中，无辜经历神容许的苦难，因此认为这是神的错。约伯曾说他希望在法庭上面对神，指出神的不公，并聆听祂的答辩（十三3，15）。然而神借创造的奥秘约伯向约伯揭示祂的权能和智慧，并问约伯是否仍希望与祂对辩。

　　四十3-5是约伯初次对神的回应。在较早前（九14），约伯对于向神提出质询，是有犹疑的。但逐渐地，他变得较有信心，并要求与神对话（ (十三22上）。再往后，约伯更进一步，自言要如王子般进到神前（卅一37）。但是，当发现自己的不足后（四十4），他显得无言以对（四十5），在神面前降服下来。他感到无需要再讲任何的说话，因较早前已一再重覆地说了（参卅三14）。

思想：在神所发出的连串问题面前，你对自己有怎样的理解？约伯对神初次的回应，对你有什么启发？

第28日:你若有聪明只管说罢

经文：约伯记卅八章1-38节

金句：（耶和华说）：「谁用无知的言语，使我的旨意暗昧不明。」（伯卅八2）

1那时，耶和华从旋风中回答约伯说：

2谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？

3你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。

4我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！

5你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？

6地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？

7那时，晨星一同歌唱；上帝的众子也都欢呼。

8海水冲出，如出胎胞，那时谁将它关闭呢？

9是我用云彩当海的衣服，用幽暗当包裹它的布，

10为它定界限，又安门和闩，

11说：你只可到这里，不可越过；你狂傲的浪要到此止住。

12你自生以来，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，

13叫这光普照地的四极，将恶人从其中驱逐出来吗？

14因这光，地面改变如泥上印印，万物出现如衣服一样。

15亮光不照恶人；强横的膀臂也必折断。

16你曾进到海源，或在深渊的隐密处行走吗？

17死亡的门曾向你显露吗？死荫的门你曾见过吗？

18地的广大你能明透吗？你若全知道，只管说吧！

19光明的居所从何而至？黑暗的本位在于何处？

20你能带到本境，能看明其室之路吗？

21你总知道，因为你早已生在世上，你日子的数目也多。

22你曾进入雪库，或见过雹仓吗？

23这雪雹乃是我为降灾，并打仗和争战的日子所预备的。

24光亮从何路分开？东风从何路分散遍地？

25谁为雨水分道？谁为雷电开路？

26使雨降在无人之地、无人居住的旷野？

27使荒废凄凉之地得以丰足，青草得以发生？

28雨有父吗？露水珠是谁生的呢？

29冰出​​于谁的胎？天上的霜是谁生的呢？

30诸水坚硬如石头；深渊之面凝结成冰。

31你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？

32你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗？

33你知道天的定例吗？能使地归在天的权下吗？

34你能向云彩扬起声来，使倾盆的雨遮盖你吗？

35你能发出闪电，叫它行去，使它对你说：我们在这里？

36谁将智慧放在怀中？谁将聪明赐于心内？

37-38谁能用智慧数算云彩呢？尘土聚集成团，土块紧紧结连；那时，谁能倾倒天上的瓶呢？

　　三十八至四十二章可以说是全书的高潮，记述神与约伯的对话。这是全部圣经启示中，记录神最长的一段讲话的地方。所有其他关于创造者的奇特的描写，或创造者的伟大等记述，都不及这篇讲话的奥妙。今天的经文是神初次发言的前部分，最后神向约伯说话，并给予约伯一直渴望的启示（参十三22；卅一35）。约伯所要求的中保（参九33；十六19），现今已不再需要了，耶和华直接与他说话，约伯有机会直接回应神。

神对约伯所说的，和没有说的，同样令人惊奇。祂完全没有提及约伯的受苦，没有解释罪恶的问题，也不为约伯提出的不公义作辩护。神只是把自己向约伯和他的朋友作更大程度的启示，超过他们过去所认识的，而这更大的启示解决了他们的难题。在这讲论中，神并非站在一个被告的角色上，要为约伯的指控作答辩；反之，祂乃是那位原告，去查问被告约伯。祂向约伯提出七十多个无法回答的问题，借以证明他的无知和无能。由于约伯不明白，与及无法断定神在大自然中的作为，那么他自然无法明了、或支配神待人的方法。

　　　卅八1-3是神对约伯的挑战。神以一个挑战开始祂的讲话，就是挑战人的智慧，也就是五位辩论者所作的。祂指控约伯用不真实的话，令祂的真理暗昧不明。由于约伯宣称是神的朋友，他应该维护神的公义、公正，而不是否定它。

    然而，他因缺乏启示而至犯错误！同样地，在关乎别人生命中的事情上，每一个信徒都不应该妄下判断，以为自己知道神的旨意。因为我们都有限制，并不能了解神作事的一切因由。之后，神要约伯准备做一困难的事：就是解释祂在大自然中的作为。若神作错了，约伯就一定知道什么是对。

　　卅八4-卅九30是神对约伯的问题。像约伯的朋友一般，神开始的时候要先粉碎约伯的骄傲。约伯的朋友所不能做到的，神却能够。神给予约伯一个口试，是科学的口试；涵盖的论题包括宇宙起源论、海洋生态学、气象学、占星学，和动物学等。神开始时讲及大​​地的起源（卅八4-7）。当大地被造之时，约伯并不在那里。故而他可以说是对大地一无所知。神创造大地，故而祂必定有能力统管大地。

7节的「神的众子」明显地是指天使（参一6；诗一四八2-3）。晨星可以是指大地被造之先，神所创造的星体。但从诗歌的平衡结构去理解，晨星也应该与「神的众子」一样，是指天使。接着神问关于海洋的始源问题（卅八8-11）。明显地，约伯并没​​有参与神这方面的伟大创造奇工，故他当然无法回答神的问题。

约伯完全没有使太阳东升西沉的能力和经验，更谈不上维系地球了（卅八12-15），「恶人会被驱逐出地球」（13节）的意思，由于他们爱黑暗，故太阳的升起、光照，会产生这样的果效（参约三19）。神借太阳升起，驱走黑暗，使恶人的计谋不得逞。

　　同样，约伯对于深渊，死亡的门，地的广大等也是完全无知的（卅八16-21），没有一样是他见过的。他也不知道太阳西沉后去了何处，与及在日落日升之间，黑暗是从哪里冒出来的。神要考问约伯的另一个课题是（卅八22-30）。 24节的「光亮」相信是指闪电。 「雨水的道路」是指雨水降下大地的通道（25节）。在卅八31-38，耶和华再次借天际的奥秘，进一步促使约伯认知自己的无知和无能。

思想：在神所发出的连串问题面前，你对自己有怎样的理解？能够帮助人谦卑​​在神面前的第一步是_____________________________________。