第三日：真正的敬拜

经文：马太福音十五1-20　

     这段经文记载耶稣基督与法利赛人的对话，讨论古人的遗传中关乎洁净的问题。在当中，耶稣引用以赛亚书廿九13，指出他们的最基本问题，是他们不尊重神的启示，以人的传统取代圣经应有的地位。

若我们多看一点所引经文的上文，就更可以体会耶稣所指的意思。以赛亚书廿九11-12 说：「11 所有的默示你们看如封住的书卷．人将这书卷交给识字的、说、请念罢．他说、我不能念、因为是封住了。 12 又将这书卷交给不识字的人、说、请念罢．他说、我不识字。」默示本身并不是封住的，只是被他们看如封住了，他们并不愿意花精神去理解默示的内容，只是跟随着既有的传统。

今年是宗教改革后第五百年，宗教改革其中一个主要的贡献，是将圣经再次带进信徒的信仰与生活当中。教会的传统，习惯，必须受到圣经的引导。而阅读圣经，解释圣经，不再是教会领袖专有的权利。这五百年来，信徒可以使用的研读圣经工具不断增加，不断普及，我们再没有理由说我们不能看懂圣经的教导，更没有可能说我们没有机会接受圣经的教导。

作领导的，需要将人带到神的面前，让他们可以从圣经之中发掘真理，而不是将人的吩咐、当作道理教导人。作为一般信徒，也不能将学习圣经的责任，完全交在教导者身上，不能因认为自己没有足够的圣经知识就放弃主动学习。

真正对神的敬畏，不是嘴唇表面上的尊敬，而是从心里渴慕神，追求认识祂。也不是只靠着别人的教导，而是亲自研读神的启示，明白祂的旨意。

当然，认识神从来都不单是内在生命的事，我们对神的敬畏，必须在我们的生活之中表现出来。耶稣基督在解释门徒对他提问时，说：「17 岂不知凡入口的、是运到肚子里、又落在茅厕里么。 18 惟独出口的、是从心里发出来的、这纔污秽人。 19 因为从心里发出来的、有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟． 20 这都是污秽人的．至于不洗手吃饭、那却不污秽人。」

思想：

我们的宗教生活是什么状况呢？我们是否只是按着自己的习惯、或是跟随着既有的传统，而忽略聆听神在圣经之中的教导？愿我们能努力地学习及明白圣经的教导，以致在生活之中表现出合神心意的品德。

第二日：行在海面上

经文：马太福音十四22-33　

    在耶稣基督以五饼二鱼喂饱五千人之后，他再次吩咐门徒坐船渡到另一边，这是马太福音之中的第二个平静风浪的故事。在第八章时，耶稣是与门徒一同在船上，与他们一同经历船上所遇的风浪，现在却是要他们自己去面对。

    马太没有交代为什么耶稣要独自上山祷告，也没有祂祷告的内容，只是很强调祂是独自上山，只有祂一人，可能的作用是要更强烈地将耶稣与门徒分开在两个地方，也反映门徒没有耶稣同在时的处境。

门徒看见耶稣在海面上走时，有三个反应：

（1）     首先，他们害怕，甚至喊叫起来。这是因为他们未能看清楚在海面上行的是耶稣基督。当时是「四更天」，即是天将亮之前，天色最黑的时候，门徒经历一整晚在船上的劳累，面对着风浪而没有什么进展，见到海面上有不明的黑影，自然是会惊慌害怕，这样的表现是人之常情。

（2）     当耶稣表明祂自己的身份后，彼得就大胆地求耶稣吩咐他也在海面上走，到耶稣那里去。留意彼得不是自行走到海中，而是等耶稣吩咐之后才作出行动，这表明他知道这行动需要倚靠耶稣基督的权柄才可以成就的，而他也是以这对耶稣基督倚靠的信心而行。换句话说，他本来已经在船上面对着大的风浪，只是凭着对耶稣基督的信心而下到海中。虽然如此，在他继续地面对着这风浪时，却因害怕而呼救，被耶稣称为小信的人。彼得的小信，不是因为他没有信心，而是他的信心不能够恒久一致。这也是我们常有的问题，我们在相信耶稣基督之后，通常都会有一定的信心作出生活上的响应，只是这些信心的行动不容易持久，当注意力从主的身上再转回到生活的困难时，就不容易坚持这信心。

（3）     当耶稣救了彼得，上了船之后，风浪就停了，船上的人的回应是敬拜祂，承认耶稣是神的儿子。这是在马太福音之中，门徒第一次承认耶稣是神的儿子，成为后来彼得重要的认信宣告的基础。对神准确的认信，从来都不是因为我们有伟大的信心，而是在小信的经历之中，更深刻地体验神的真实，然后得出所认信的结论。

祷告：

求神使我们这些小信的人，在各式各样困难的处境之中，专心仰望我的救主，持定所领受的盼望，以至更深地认识神。

第一日:施洗约翰之死

经文：马太福音十四1-12　

     这个月的灵修，会继续上年九月的系列，思想马太福

音十四至廿八章的信息，从每一章之中选出两至三个重

点， 完成马太福音下半的阅读。

     在马太十四1-12之中，共有四个主要角色，分别是希律、施洗约翰、希罗底、与及希罗底的女儿，我们会思想其中两个的故事。

     首先，我们看施洗约翰。在故事的开始和结束，都让读者看到他的死亡，与及他与耶稣基督的关连。他的被监禁与处死，只是因为他指出希律娶他兄弟的妻子希罗底是『不合理的』，这话在和修本之中翻译作为『不合法的』，更清楚地指出希律的问题。他所犯的，并不是做了于理不合的事，而是明显地干犯了犹太的律法 (利十八)。在这事上，我们可以看到施洗约翰对于他所领受使命的尽忠，因为先知最主要的职责，就是按着神的律法，向人发出提醒与指控。他并没有以为他只需要着重宣告天国的临近，或是将人指向耶稣基督，就已经完成了他的责任。指出希律王的道德过失，可能与他作为基督先锋的使命，没有很大的关系，但是作为神在世上的代表，却要忠实地表达出祂的道德标准。

    施洗约翰这个行动，使他不但不能继续原本的工作，甚至失去了性命。有人可能会认为，这样的牺牲有点不值；但对约翰来说，先知的职责就是要将神的律法，在他所处的世代之中宣告出来，向人指出神的心意。

    在这段之中，希律分封王可算是一个悲剧的角色。他本来的婚姻，基本上是建立在政治利益之上，也因为他离弃原来的妻子而娶了他兄弟的妻，引致后来被入侵，需要罗马军队介入。但马太叙述的焦点，在于希律的害怕。施洗约翰指出他道德上的缺失，他本来想杀了约翰，但却怕百姓，只好将他监禁。及至他在自己生日的宴会上，在太开心的情况下应许女儿任何要求；但女儿提出的，正是他所害怕的事。最终却因为害怕别人，仍然将约翰处死了。一个人单以自己的感觉喜好行事，不理会道德标准，以为自己是掌权，却是活在自己错误决定的奴役之中，是很可怜的境况。

思想：

我们如何回应发生在我们身边的不道德事情呢？若我们的上司行事不当，我们是否会忠实地指出他的错失呢？我们自己的生活行事选择，是否只考虑自己的喜好，或者是自己的利益，还是会谦卑地接受别人的规劝呢？

第31日 危机与转机

经文：创世记二十六1～5：

     那地有了饥荒，不是亚伯拉罕的时候曾有过的那次饥荒，以撒就到基拉耳，非利士人的王亚比米勒那里去。耶和华向以撒显现，说：「你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你要寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这一切的地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亲亚伯拉罕所起的誓。我要使你的后裔增多，好像天上的星，又将这一切的地赐给你的后裔，并且地上的万国都必因你的后裔得福。因为亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐、诫令、律例和教导。」

以撒是以色列三位先祖之一，地位崇隆，但却好像活在有名的父亲和灿烂的儿子的巨大阴影下，只有在创世记二十六章专门讲以撒的故事。本段有几点可先思想：

(1)应许之地遭饥荒。从前亚伯拉罕时代那地遭遇饥荒，就擅作主张下埃及。现在以撒遭遇饥荒，他的行动与父亲相同，也要下埃及去避难。看来人要从别人的失败中得教训、学功课，也不是容易的事。基拉耳是非利士人的地，在应许之地与埃及的边境。 「亚比米勒」（’ăbîmelek，原意是「我父是王」）是国王的称号，类似埃及的法老，罗马的西泽。

(2)耶和华显现赐福。神不以人的愚蠢就停止作为，相反的，祂在列祖最软弱时向他们显现，用立约的话来坚定他们的信心。耶和华首先阻止以撒下埃及，并应许「我必与你同在」。虽然之前圣经记载神与以实玛利同在（创二十一20），也有外人说亚伯拉罕有神的同在（创二十一22），但这是神首度直接对人说：「我与你同在」。神同在是列祖蒙福的秘诀，以后且应用在雅各及约瑟身上（创二十八15，三十九2）。耶和华更主动与以撒更新立约，把祂起誓应许给亚伯拉罕之约的福，全都移转给以撒。包括「得地」（从「这地」转化提升作「这一切的地」，4、5节），「后裔」（从亚伯拉罕的独子，要增多「好像天上的星」，4节），以及万国都要因他的后裔得福（重复给亚伯拉罕最初的应许，4节，创十二3）。

(3)蒙福的条件：听从神的话。之前亚伯拉罕献以撒之后，耶和华赐福给他，对他说：「因为你听从了我的话」（创二十二18），现在更加强调：「因为亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐、诫令、律例和教导。」（5节）亚伯拉罕成为后世所有听从主命令蒙福之人的典范。

思想：

即或人最软弱的时候，神仍乐意向人显现，施恩赐福。 「神的同在」是蒙福的秘诀，而听从神的命令是得神同在的条件。

第30日 价值与选择

经文：创世记二十五29～34：

有一天，雅各熬了汤，以扫从田野回来，疲惫不堪。以扫对雅各说：「我累死了，请你让我吃这红的，这红的汤吧!」因此以扫又叫以东（「以东」意思是「红」）。雅各说：「你今日把长子的名分卖给我吧。」以扫说：「看哪，我快要死了，这长子的名分对我有什么用呢?」雅各说： 「你今日对我起誓吧。」以扫就向他起誓，把长子名分卖给了雅各。于是雅各把饼和豆汤给了以扫，以扫吃喝以后，起来走了。这样，以扫轻看他长子的名分。

     以扫为了一碗红汤，把长子的名分卖给雅各，对以后故事的发展，关系重大，也充分显示二人的个性、价值观与选择。

(1)出生与名字。双胞胎出生，先出生的身体带红，浑身有毛，好像皮衣；他父母就他起名叫「以扫」（‘ēśāw，就是「多毛」的意思）。随后，以扫的弟弟也出生，他的手抓住以扫的脚跟，因此父母给他起名叫「雅各」（ya'ăqōb与名词「脚跟」'āqēb的希伯来语意相近，动词' āqab则是「紧跟不舍」的意思，引申作「欺骗、陷害，欲达目的，不择手段」）。作者以此作为后来故事发展的伏笔。

(2)职业与个性。性向决定职业，职业也塑造个性。以扫善于打猎，常在外活动，个性外向豪放。雅各性喜安静，常住在帐棚中，个性内向阴沉。而他们的个性也影响原生家庭成员间的互动。 「以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各」，可能因他常在家中（27～28节）。

(3)价值与选择。有一次，以扫打猎回来，身体又累又渴，向雅各要他熬好的红汤。雅各抓住机会，要他以长子名分来交换，更要他发誓，以一劳永逸。 「长子名分」（bǝkōrâ），与「祝福」（bǝrākâ）读音相近，在雅各的故事中常连用，是著名的双关语（wordplay）。得长子名分，不仅分家产时，可得双份（好像后来约瑟的儿子，以法莲与玛拿西各成为一个支派），而且代表属灵的祝福，救恩的拣选。雅各出生时手抓哥哥的脚跟，以后更觊觎哥哥长子的名分，这时终于抓住机会，一举得逞。这当然是不公平的交易，因为雅各以微不足道的红汤，竟然换得以扫长子的名分，以属物质的换取属灵的，以短暂的换取永恒的，以属地的换取属天的。然而圣经评论以扫，指他竟然如此轻易就答应交换，因为他「轻看他长子的名分」，以致后悔莫及（34节）。相反的，雅各虽然手段卑劣，但他羡慕属灵的祝福，使尽洪荒之力去追求。

思想：

人会说错话，做错事：「不是因为没有时间思考，而是有时间的时候没有思考。」使徒保罗也劝勉信徒，「你们要思考上面的事，不要思考地上的事。」 （西三2）当把生命投资于永恒的事。

第29日 大的与小的

经文：创世记二十五21～23：

     以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。胎儿们在她腹中彼此相争，她就说：「若是如此，我为什么会这样呢?」她就去求问耶和华。耶和华对她如此说：「两国在你腹中；两族要从你身上分立。这族必强于那族；将来大的要服侍小的。」

     双生子以扫和雅各布的出生，不论对以撒和利百加，对以色列民和基督徒，都具有多方面重大意义。至少包含以下三方面：

(1)身心的煎熬。以撒风光娶利百加为妻，哪知竟遇到他的父母同样的困境：妻子不能生育。当初父兄的祝福：「愿你作千万人的母亲!」（创二十四60）到哪里去了呢?月复一月，年复一年，期待都落空，等候成失望。即或夫妻感情弥笃，总觉得膝下犹虚，人生有缺憾。

(2)信心的进步。以撒没有走亚伯拉罕和撒拉的老路，用自己的手段来达成神的应许。反而向耶和华祈求，把困难交托在神的手中。耶和华就应允他的祈求，利百加就怀了孕。那时他们已经结婚二十年，艾萨克也六十岁了（创二十五26）。照样，当双胞胎在利百加腹中彼此相争，利百加也去求问耶和华，耶和华也回答她。他们夫妻同心合意尊崇神，遵从神的吩咐。信心的父母往往造就出信心的下一代，比上一代的信心更加进步。

(3)神学的宣告。耶和华对利百加的回答，不但腹中是双生子，而且他们要分别成为两大国族的祖先。此外「将来大的要服侍小的」，这成为后来雅各布故事及以色列历史发展的起点，而摩西与使徒保罗都以此发挥「神的拣选」这重大神学主题。摩西临终遗训，以色列人蒙拣选，不是因他们族大人多，相反的他们的人数是最少的，乃是因为耶和华专爱他们（申七7）。更不是因为他们的义，相反的，他们「本是硬着颈项的百姓，常常悖逆耶和华。」（申九6～7）保罗也讲到神的拣选，「不是凭着人的行为，而是凭着那呼召人的。不靠人的意愿， 也不靠人的努力，只靠神的怜悯。」（罗九12～13）

思想：

以赛亚先知宣告：「你这不怀孕、不生育的，要欢呼；你这未曾经过产难的，要欢呼，扬声呼喊；因为被遗弃的妇人，​​比有丈夫的儿女更多；这是耶和华说的。」（赛五十四1）愿你属灵的儿女，更超越肉身的儿女。

第28日 再娶与安息

经文：创世记二十五1、7～9：

    这是亚伯拉罕一生的年日，他活了一百七十五年。亚伯拉罕寿高年迈，安享天年，息劳而终，归到他祖先那里。他两个儿子以撒、以实玛利把他安葬在麦比拉洞里。这洞在幔利的对面、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中。

    许多读者问，撒拉死时，亚伯拉罕已经一百三十七岁，为何还要娶基土拉为妻?其实前章记载以撒娶利百加，「自从母亲离世以后，这才得了安慰。」 （创二十四67）暗示亚伯拉罕丧偶，亦需要安慰。这还有几方面考虑：

(1)身心的考虑。男人不论外表如何坚强，内心却很脆弱。丧偶之后，生理需要， 心灵孤寂，往往过一段时间就须再娶。这样生活有伴，相扶到老。相对的，女人却较坚强，不论独身或守寡，多能生活自理，心灵充实，活得有尊严。当然还有社会因素，寡妇再嫁，不像鳏夫再娶那么容易，儿女也不易接纳。何况世界各国都是女性较男性长寿。

(2)神学的考虑。创三15宣告「女人后裔」的预言，可在创世记中，却好像有一只看不见的手一直在拦阻。列祖故事中，都是女家长在生育儿女的事情上诸多不顺，像撒拉、利百加、雅各的二妻二妾，以及犹大的媳妇她玛。相反的，男家长似乎没有这方面问题。亚伯拉罕不但与夏甲生以实玛利，而且撒拉死后，再娶基土拉，又生了六个儿子，比撒拉和夏甲生的还多，证明他身强体健，不因年事已高而不能生育。神应许赐福给他的后裔，要像天上的星，地上的萨那样多，正一步步应验了。

     亚伯拉罕一生是一百七十五岁，亦即他七十五岁蒙召以后，又活了一百岁。最后他「寿高年迈，安享天年，归到他先祖那里」，这是创世记迄今最有福之人。而他的两个儿子以撒和以实玛利，一起把他安葬在麦比拉洞里。他是列祖中第一个安葬在应许之地的人，成为后来以色列得应许之地的预表。

思想：

人生舞台总有落幕的时候，下台的身影最为重要。亚伯拉罕蒙召前往应许之地，因信​​被神称义，慈爱守护，灵性提升，至终献上独生爱子，通过严峻考验，显出宝贵信心。他的人生内容精彩，福寿双全。难怪被称作信心之父，成为后世所有因信作主门徒的属灵祖先。

第27日 祈求与印证

经文：创世记二十四42～44：

    我今日到了井旁，就说：「耶和华—我主人亚伯拉罕的上帝啊，愿你使我所行的道路亨通。看哪，我站在井旁，对哪一个出来打水的女子说：请你让我喝你瓶子里的一点水，她若说：你只管喝，我也为你的骆驼打水；愿那女子作耶和华给我主人儿子所选定的妻子。」

    亚伯拉罕遣仆为子娶妻，事情圆满成功，显示仆人精明能干，忠心负责。至少包含以下几个要素：(1)奉差遣（创二十四1～9），(2)详预备（10节），(3)蒙引导（11～14节），(4)神指示（ 15～21节)，(5)人印证（22～27节），(6)不耽延（56节），(7)全归主（62～66节）。

     然而有两件事特别值得注意。首先是他祈求神指示他，谁是未来的准新娘。他向神提出两个印证：他请求出来打水的女子给他水喝，女子不但给他水喝，而且会打水给他的骆驼喝。这不是随意的请求，而是经过理性思考后的祷告。

(1)品格美好。女子个性慷慨热心，积极主动，善待这远来的陌生人，与好客的亚伯拉罕相似。

(2)身强体健。女子不但爱心待人而且爱护动物，显示聪明能干。有人指出，骆驼饮水量大，一匹骆驼长途跋涉之后要喝二十五加仑的水，十匹骆驼就要二百五十加仑。要打这么多的水，绝非容易的体力劳动。

结果超乎所求所想，遇到人美心善的利百加，而且欣喜发现是彼土利家的女儿。关键在他事前祷告求神赐他通达的道路，事情进行当中还「定盯看着少女，一句话也不说，要知道耶和华是否使他的道路亨通。」（21节）

其次，旧约常译作「童女」的两个字，bətûlâ 与‘almâ一同在本章出现。 14节，仆人祷告求神预备一位「少女」（na‘ărâ）给以撒为妻。 16节，利百加出现，经文说她是bətûlâ（「年轻女子」），但紧接着就加上说明wə'îš lō' yədā'āh「且没有男人亲近过她」（说明她仍是单身且无性经验），暗示bətûlâ本身不足以明确指她是童女，还须加以解释。但在43节，仆人向拉班叙述这件事情时，提到利百加，只说她是「童女」‘almâ，一个已达适婚年龄的年轻未婚女性。以赛亚预言「必有童女怀孕生子」（赛七14），其中「童女」就是用‘almâ。希腊文七十士译本译作parthenos（= 太一23），说明公元前二或三世纪犹太人对这个字的认识是「童贞女」（virgin）。

思想：

交友、恋爱、婚姻是人生大事，而且浪漫激情。但是更当慎始敬终，理性思考，求神指引，必得幸福圆满。

第26日 主人与仆人

经文：创世记二十四1～4：

亚伯拉罕年纪老迈，耶和华在一切事上都赐福给他。亚伯拉罕对他家中管理他一切产业最老的仆人说：「把你的手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和华—天和地的神起誓，不要为我儿子娶我所居住的迦南地的女子为妻。你要往我的本地本族去，为我的儿子以撒娶妻。」

亚伯拉罕遣仆为子娶妻（创世记二十四章），是创世记最长的一章。对照创世记开头神造人，就设立婚姻，成为第一个社会制度，耶稣行的头一个神迹就是迦拿婚筵上把水变酒，显见神看重婚姻。本章浪漫的故事从亚伯拉罕与他老仆人的对话开始。

(1)蒙福的主人。 「赐福」是神的心意，从亚伯拉罕蒙召开始，耶和华就屡次应许赐福亚伯拉罕（创十二2，十五1，十七16，二十二17）。本章老仆人描述说：「耶和华大大地赐福给我的主人、使他发达，赐给他羊群、牛群、金银、奴仆、婢女、骆驼和驴。而且我主人的妻子撒拉年老的时候为我主人生了一个儿子。」（35～36节）真可说是福寿双全，人生圆满。然而前一章讲到爱妻撒拉已经过世，现在他有一个最后的心愿要达成，就是为儿子以撒娶妻，好让神的赐福代代相传。

(2)忠心的仆人。这不是普通的仆人，而是「年老的」（代表智慧与经验），「管理他一切产业的」（代表能力与信任），最重要的是，他如同亚伯拉罕一样，对神全然信靠。本章这位老仆人口称「我的主人」有二十次之多，可见他对亚伯拉罕的忠心，使命必达，最后还称呼以撒是「我的主人」（65节）。

(3)使命的信托。亚伯拉罕要老仆人把手放在他大腿下，指着耶和华—天和地的上帝起誓。 「大腿」是男性生殖器的委婉讲法，「手放在大腿下起誓」是表示慎重，把家中最重要的事托付老仆人办理，就是为以撒在家乡找合适的女子为妻。如此把娶妻从家庭的层面提升到信托给神的层面。但有二个<但书>，若女子不肯来，则起誓无效，也不可把以撒带回家乡。这不仅有种族的考虑，更把信仰放在第一。

思想：

在从前父母之命，媒妁之言的时代，子女的婚姻似乎只有任凭父母作主。但在本章却看到他们凡事顺服神的引导，一步步寻求神旨意的显明。这才是今日所有寻求进入婚姻的人的优先考虑。

第25日 丧亲与安葬

经文：创世记二十三1～2、19：

撒拉享寿一百二十七岁，这是撒拉一生的岁数。撒拉死在迦南地的基列.亚巴，就是希伯仑。亚伯拉罕来哀悼撒拉，为她哭泣。后来，亚伯拉罕把他妻子撒拉安葬在迦南地幔利对面的麦比拉田间的洞里，幔利就是希伯仑。未哭过长夜，不足以语人生。

亚伯拉罕爱妻撒拉过世，让他伤恸欲绝，并要为撒拉体面安葬。本章可从以下三方面来探讨。

(1)心理的层面。至亲离世，是人世间最大伤痛。这是圣经头一次记载人为丧亲哀悼哭泣。相对于前一章献以撒，亚伯拉罕克制自己的情感，本章一开头就让读者感受到亚伯拉罕内心深度的哀伤。但这是人世间家庭循环的必然。人都有所爱，但是当所爱的人死了，一个心理成熟的人，在哀哭过了之后，要承认事实，把他埋葬。

(2)社会的层面。本章花最多篇幅详细记载亚伯拉罕与赫人讲价购地的经过。撒拉享寿一百二十七岁，那时亚伯拉罕也已经一百三十七岁了，他要为撒拉风光体面的安葬。可他寄居迦南地多年，并无自己的物业，只得向当地人购地。多数学者同意，本章的赫人是从安纳多利亚（今日土耳其）来的。而邝炳钊博士更正确指出，亚伯拉罕与赫人讨价还价中，以弗仑说出「四百舍客勒银子」，乃是天价。因为后来大卫购地建殿，也只付了五十舍客勒银子（撒下二十四24）。而杰里迈亚购买叔叔的地（约与麦比拉田的面积相当），只付十七舍客勒银子

  （耶三十二9）。可见亚伯拉罕为了爱妻，不惜出高价购地。

(3)神学的层面。亚伯拉罕购地安葬撒拉，成为家族的墓地。 「麦比拉洞」 （mǝ'ārat hammakpēlâ）意思是「双洞」，后来亚伯拉罕、以撒与利百加、雅各与利亚，都安葬于此（创三十五27～29，四十九31，五十13）。这是耶和华应许亚伯拉罕，得迦南地为业的初步应验。这也是为何本章两次强调迦南地的「希伯仑」（2、19节），原名叫「基列.亚巴」（意思是「亚巴的城」），后来成为迦勒的产业（书十四章）。

思想：

1.夫妻感情再好，总有一天会分离。当趁今日彼此切实相爱－－人死后便听不见哭声。

2.圣经最短的一节是「耶稣哭了」（约十一35）。请让耶稣爱的膀臂环绕你，擦干你的眼泪，医治你痛失至亲的哀伤。

第24日 立约与成全

经文：创世记二十二16～18：

耶和华说：「你既行了这事，没有留下你的儿子，就是你的独子，我指着自己起誓：我必多多赐福给你，我必使你的后裔大大增多，如同天上的星、海边的沙。你的后裔必得仇敌的城门，并且地上的万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。」

   有些学者称「亚伯拉罕之约」和「大卫之约」是「应许之约」，强调神单方面的应许与保证。而西奈之约是「行为之约」，强调人的忠诚与顺服。但是仔细研读圣经本身，却发现神与亚伯拉罕立约，从他蒙召前往应许之地开始，到他遵命献上以撒，达到巅峰，前后至少四十年。可以分为以下四个阶段，每一个阶段都有新的进展，且都有条件及新的应许。神的拣选与人的顺服乃是相互呼应，相辅相成。摘要如下：

一.立约的先声：信心呼召与应许（创十二1～3）

    条件：离开本地、本族、父家

    应许：大国、大名、大福

二.立约的实行：信心称义与献祭（创十五章）

    条件：素来相信神的话（创十三，十四章） 。因信

         称义，遵命献祭。

    应许：得后裔如天上的星，寄居外邦400年再回来

三.立约的更新：信心软弱与坚固（创十六，十七章）

    条件：作完全人，行割礼

    应许：改名（代表改变个性，与神的恩相称），君王           的应许（弥赛亚预言）   

四.立约的完成：信心巅峰与赏赐（创二十二章）以显出信                心的宝贵，忠心良善  

条件：献上独子、所爱的、以撒

应许：地土、后裔、君王

思想：

1.神与人立约不是一次过就完成，而是按照人的信心成长的程度，多次印证才得坚立。耶和华以呼召与拣选，赐福与守护，应许与更新立约的方式，多次造就亚伯拉罕，至终使他成为信心之父。

2.耶和华不只与亚伯拉罕立约，后来更主动与他的子孙以撒和雅各更新此约，重复约中的应许，保证与他们同在（创二十六3～4，二十八13～14 ，三十五11～12）。以撒与雅各也以亚伯拉罕之约来祝福他们的儿子（创二十八3～4，四十九章）。亚伯拉罕之约更成为后来西奈之约的基础（出二​​24；诗一百0五7～11、42），甚至当西奈之约遭逢重大危机时，神仆仍诉诸亚伯拉罕之约来向神求恩（出三十二13）。

第23日 捆绑与惧怕

经文：创世记二十二9～12：

他们到了神指示他的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，绑了他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。耶和华的使者从天上呼唤他说：「亚伯拉罕!亚伯拉罕!」他说：「我在这里。」天使说：「不可在这孩子身上下手!一点也不可伤害他!现在我知道你是敬畏神的人了，因为你没有把你的儿子，就是你的独子，留下不给我。」

亚伯拉罕献以撒是他灵性的巅峰，也是后世诸多议题的灵感来源。

(1)不同的传统：犹太人解经，一般称此段故事为「阿克达」（Akedah），源自圣经中的孤字（hapax）动词‘āqad「捆绑」（9节）。基督教传统上把亚伯拉罕献以撒，当作耶稣基督的预表，而且特别重视摩利亚山的传统（2节），认为这里就是后来所罗门建造圣殿的所在（代下三1）。伊斯兰传统则主张，亚伯拉罕所献上的不是以撒，而是以实玛利。地点则是今日耶路撒冷「金顶圣岩

清真寺」（Dome of the Rock，阿拉伯文Qubbat al-Sakhrah）。

(2)文学与神学：本章讲到神主动试验亚伯拉罕，并且详细描述亚伯拉罕的顺服行动，说明他的信心达到巅峰，得着神给他最大的奖赏。相反的，以撒的角色不甚明显，而且完全没有提到撒拉的反应。 1843年存在主义哲学家齐克果

 （Søren Kierkegaard）的作品《恐惧与战栗》，以及圣经有些地方称呼神是「以撒所惧怕的」（创三十一42、53），似乎反映出以撒这次被献上为燔祭，内心的恐惧。

(3)伦理议题：旧约一向反对献人为祭（利十八21，二十1；王下二十三10；弥六7），而是以动物代替人献上给神。士师时期耶弗他献女儿为燔祭，应是受到外邦异教所影响（士十一章），像摩押王米夏就曾在国家危难之际，把长子献为燔祭（王下三27）。但是犹大亚哈斯王叫儿女经火（王下十六3；参结二十25），或是犹大人把儿女献给巴力作为燔祭，把耶路撒冷的欣嫩子谷变为杀戮谷，都是耶和华所厌恶的（耶十九3～6，三十二35；诗一百0六37～38）。

思想：

旧约只有一次讲到，耶和华定意以人为赎罪祭，而且是以无罪之人代替众人的罪受罚，就是以赛亚先知的预言（赛五十三章），这只有在耶稣基督身上得着应验。无罪的神子，为世人的罪被钉十字架，成就了救赎。

第22日 考验与奖赏

经文：创世记二十二1～3：

    这些事以后，神考验亚伯拉罕，对他说：「亚伯拉罕!」他说：「我在这里。」神说：「你要带你的儿子，就是你所爱的独子以撒，往摩利亚地去，在我指示你的一座山上，把他献为燔祭。」亚伯拉罕清早起来，预备了驴，带着跟他一起的两个仆人和他儿子以撒，劈好了燔祭的柴，就起身往神指示他的地方去了。

亚伯拉罕献独生爱子以撒，成为神与他立约的最高峰，显出亚伯拉罕信心的宝贵。这也是创世记中最脍炙人口的故事之一。全章以亚伯拉罕三次回应说：「我在这里」（1、7、11节），可分为三段：

(1)神考验（1～3节）。主词「神」（hā’ĕlōhîm）有定冠词，可译作「独一真神」（the true God），置于句首，是强调用法。而动词「考验」（nissâ， Piel加强形），乃是要借着严峻的试验，显出亚伯拉罕宝贵的信心。 神吩咐亚伯拉罕，献上(a)他的儿子，(b)他的独子，(c)他所爱的以撒（2节）。   连续三重描述，让他无可推诿。亦呼应最早耶和华呼召他「离开本地、本族、父家」，前往耶和华要指示他的地去（创十二1）。圣经记载他一清早就起来，备上驴，带二仆，携艾萨克，劈好柴，就前往神指示他的地方去了。他的行动次序凌乱，显示他的内心激动。而他一言不发，益显态度坚决。

(2)以撒询问（4～8节）。整个故事中以撒惟一一次发言，是问：「燔祭的羔羊在哪里呢?」（7节）而亚伯拉罕回答：「我儿，神必自己预备燔祭的羔羊。」（8节）这是信心的宣告，先知的预言，衷心的盼望，也是老父的祈祷。新约解作亚伯拉罕「认为神甚至能使人从死人中复活，意味着他得回他的儿子」（来十一19）。

(3)天使呼唤（9～14节）。亚伯拉罕筑好坛，摆好柴，绑好以撒，放在柴上。这一连串动作，有条不紊，显示他成竹在胸，对神绝对顺服。直到他举起刀，要杀以撒，就在这千钧一发的时刻，天使出面阻止。亚伯拉罕举目观看，见有一只公绵羊，两角纒在灌木丛中。他就牵了那只羊，献为燔祭，代替他的儿子以撒。他也称那地方叫「耶和华以勒」，原意是「耶和华看见」，但写圣经的人说，直到今日，人还说：「在耶和华的山上必有预备。」（14节）

思想：

神是使无变有，使死人复活的神。因祂的拯救，祂配得我

们的上好，配得我们的至爱，配得我们的惟一。

第21日 起誓与七羊

经文：创世记二十一22～24：

那时候，亚比米勒和他的将军非各对亚伯拉罕说：「凡你所做的事，上帝都与你同在。我愿你如今在这里指着上帝对我起誓，不要亏待我和我的儿子，以及我的子孙。我怎样忠诚待你，你也要照样忠诚待我和你所寄居的这地。」亚伯拉罕说：「我愿意起誓。」

   亚伯拉罕与非利士王亚比米勒第二次接触，故事分为三段对话及一个结语：

(1)要求立约（22～24节）。亚比米勒要求亚伯拉罕起誓立约，不再亏待他和他的子孙，而要忠诚对待他们。亚伯拉罕也说：「我愿意起誓。」（’ānōkî ’iššābē‘a）「起誓」与「立约」常连在一起，以示慎重。亏待是指前一章亚伯拉罕谎称撒莱是他的妹妹，甚至以此获取好处。不料耶和华降灾予亚比米勒的宫廷妇女，让他们不孕。现在亚比米勒要求亚伯拉罕以「忠诚」相待，原意就是以「圣约的爱」（ḥesed），彼此厚待。而整个关键，在于亚

比米勒看到「神与亚伯拉罕同在」。

(2)尽释前嫌（25～27节）。亚伯拉罕也趁机表明，亚比米勒的仆人曾亏待亚伯拉罕，就是霸占亚伯拉罕所挖的一口井。中东沙漠地带，水井是人畜性命所在，是最重要的资产。亚比米勒立刻应允，二人平等立约。

(3)产业证明（28～32节）。亚伯拉罕另外致赠亚比米勒七只小母羊，作为挖井的证据，表明他有这口井及附近土地的所有权。这也成为别是巴名称的来历。 「别．是巴」（bǝ‘ēr šeba‘）是双关语，可译作「起誓井」，说明双方因井起争执，现在都已解决，以后井水不犯河水。也可译作「七井」，表示亚比米勒收受七只小母羊，证明这井是亚伯拉罕的产业。这也是亚伯拉罕在应许之地得到的第一份物业。

(4)求告主名（33～34节）。亚伯拉罕在那里种了一棵柳树，以表示生生不息。并在那里求告「耶和华永恒神的名」。亚比米勒只称呼神名是「神」（’ĕ lōhîm），即创造天地的神。而亚伯拉罕则更认识祂是与他们立约关系的「耶和华」（YHWH）。

思想：

本段虽然主要是处理人际关系，政治结盟，但是开头及结尾都提升到神的层面。因神的同在，才有人的羡慕，主动求和。人际合谐，更要带到神的面前，向神感恩祈福。