第31日：扶助真理

经文：哥林多后书十三1-10

13:1 这是我第三次要到你们那里去。「凭两三个人的口作见证，句句都要定准。」

13:2 我从前说过，如今不在你们那里又说，正如我第二次见你们的时候所说的一样，就是对那犯了罪的，和其余的人说：「我若再来，必不宽容。」

13:3 你们既然寻求基督在我里面说话的凭据，我必不宽容；因为基督在你们身上，不是软弱的，在你们里面，是有大能的。

13:4 祂因软弱被钉在十字架上，却因上帝的大能，仍然活着；我们也是这样同祂软弱，但因上帝向你们所显的大能，也必与祂同活。

13:5 你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验；岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里么？

13:6 我却盼望你们晓得我们不是可弃绝的人。

13:7 我们求上帝，叫你们一件恶事都不作；这不是要显明我们是蒙悦纳的，是要你们行事端正，任凭人看我们是被弃绝的罢。

13:8 我们凡事不能敌挡真理，只能扶助真理。

13:9 即使我们软弱，你们刚强，我们也欢喜；并且我们所求的，就是你们作完全人。

13:10 所以我不在你们那里的时候，把这话写给你们，好叫我见你们的时候，不用照主所给我的权柄，严厉的待你们；这权柄原是为造就人，并不是为败坏人。

在本月最后一天，也是本书最后一段的灵修经文里，我们看到保罗对真理的执着和使命的坚持。

本段可以看为保罗给哥林多信徒的最后通牒，也是他的信仰立场的严正告白。

保罗首先提到他正计划第三次到哥林多的行程。他郑重地说：「这是我第三次要到你们那里去。」（1）语气彷佛是一个传教士要到他的传教区、又或者一个主教要到他的教区巡视。前面十14~17他强调哥林多是上帝为他划定的界限，而那些假师傅或超级使徒倒是没有权柄在这个属他的地界内指指点点。

哥林多教会是在保罗的地界内，这不表示保罗要裂土称王，或宣称普世教会可以变成私人地盘，而是说保罗认定上帝将牧养和带领哥林多教会的责任交付给他，因此他在上帝面前是要负全责的。保罗认定的使命是：要把哥林多教会预备成贞洁的童女，献给基督（十一2）。

保罗要对哥林多教会回到真道上负全责，要对弟兄姊妹的悔改回转负全责。套用前面「荐信」的观念，哥林多教会是保罗的荐信（三2），这是好的荐信抑或坏的荐信，就看今天了。将来保罗在基督的审判台前，得展开这封荐信给基督审阅。

因此，保罗对哥林多的使命是不可能半途而废的。跟超级使徒等外来讲员不同，他们喜欢便来，不喜欢便去，教会信徒的死活跟他们无关；但保罗作为信徒的属灵生父，却不能对信徒的信仰光景袖手旁观。逗逗人家的孩子是很轻松的事，养育自己的孩子却是沉重的担子；只疼不骂的祖父母当然较受欢迎，强迫孩子学乖的父母总给人凶恶的印象。是的，跟超级使徒相比，保罗对哥林多信徒的态度是较为凶恶的，连所写的信亦是又沉重又利害（十10）。

这里，保罗做了一个最凶恶的警告。他限令哥林多信徒必须按照真理而行，处分那些犯罪的人（2），并且以具体证据表明他们有真确的信心（5）。他宣告当他再来的时候，会以最刚强的面貌在他们中间出现，颁布真理，执行纪律。至于那些质疑他的使徒权柄、挑战他的权威的人，他也会毫不客气地对付他们，决不宽容（3）。

为甚么要这样凶呢？保罗给了两个原因：

第一是从源头说，保罗作为耶稣基督的使徒，权柄和使命都是由基督授予的（10）。真理不是由保罗或任何人自定义的，耶稣基督设定了真理的标准，保罗只能恭谨领受并付诸实践。「我们凡事不能敌挡真理，只能扶助真理。」（8）

保罗又提到，耶稣基督在十字架上展示了上帝的大能，击败撒但和罪恶的权势（4）。祂的跟随者也因此不能以和稀泥的态度来面对罪恶，义与不义绝不能相交（六14~16）。所以，这不是保罗对哥林多教会里的罪恶不容忍，而是基督对罪恶不容忍；这不是保罗在哥林多信徒面前逞强，而是耶稣基督要在罪人面前展示上帝的大能。

保罗的委任状，差遣保罗的那位，决定了保罗的信息和态度。

第二是从目标说，保罗作为耶稣基督的使徒，承受了造就哥林多信徒的属灵生命的责任（10）；他期望达到的目标，是「叫你们一件恶事都不作」、「行事端正」（7）。他不能有辱使命，一天目标未达，他便誓不退却，即或给人弃绝、付上再高昂的代价，亦义无反顾。

    教会是传讲上帝的真理，并以上帝的全面真理来造就门徒的地方（太二十八20）。相对于这个至高的目标，所有维持人际关系的和谐、彼此顾全面子、保持风度与好人形象……等考虑，都变成是次要的、可放弃的。教会不能为顾全某执事的面子、影射某资深信徒犯罪而不讲真理，否则教会便不再是教会，传道者亦失去传道的资格。

保罗领受的使命，哥林多信徒的属灵生命的成全，决定了保罗的信息和态度。

     我们以保罗的使命宣言来结束哥林多后书的研读。但愿保罗的使命也是今天教会的使命宣言，每位传道者和每位笃信圣经的基督徒的使命宣言。

    今天普世教会面临严峻的挑战，文化和社会的转变，迫使我们不断调整信息的传达和事工的模式，一切都在重新审视和改变中。但是，不管对象和场景如何改变，教会的使命不能改变，教会所要传讲的真理也不能改变。因为是真理和使命使教会成为教会，使教会继续是教会的；改变了真理和使命，即教会再受欢迎，人数再多，也不再是耶稣基督的教会了。

思想：我们认定源头和目标。源头就是：谁将我们摆在今天的位置？我们被授以怎样的信息和使命？目标就是：我们对这个世界和世代有怎样的属灵期盼？我们能否将人完完全全的带到基督面前？我们一起宣念：「我们凡事不能敌挡真理，只能扶助真理。」

第30日：教会纪律

 经文：哥林多后书十二20-21

12:20 我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的，你们见我也不合你们所想望的；又怕有分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事。

12:21 且怕我来的时候，我的上帝叫我在你们面前惭愧；又因许多人从前犯罪，行污秽奸淫邪荡的事，不肯悔改，我就忧愁。

保罗真情表白他对哥林多信徒的复杂心情，他既想立即到他们那里去，这是因为他思念他们；但又害怕到了他们那里后，看到一些不理想的景况，让他难过伤心，相见争如不见。这真是所谓近乡情怯，面对愈是熟悉的人，愈是在乎的关系，便愈感到忐忑不安，诸多惧怕。

保罗提到三样害怕的事：

第一，他和哥林多信徒仍有嫌隙，互相不接纳对方。

第二，哥林多教会仍有各种的内部争端，充斥负面情绪和言行。

第三，哥林多信徒中间仍有犯罪的人，他们或因保罗的到来而感到羞愧。但这还不是最糟糕的；最糟糕的是，他们或有人不感羞愧，拒绝悔改。

保罗的表白可以理解为一个提醒，希望有则改之，无则加勉。他期待的是一个愉快的哥林多之旅。

这段经文让我们看到保罗的爱与惧。最教人感动的是，保罗没有在哥林多信徒面前，永远维持一副严肃、正义、强者的面孔；却是毫无保留地表达他内心的感受，包括他的焦虑与惧怕，以及他渴望获得他们的接纳。他在他们中间果然是全然敞开的（参六11）。

这里略为思考保罗所面对教会不和的处境。

教会里发生不和、冲突和分裂，出现「分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事」，总是令许多人感到伤害和伤痛的。一旦发生这样的事，即或处理得当，仍会元气大伤，数年都无法恢复过来；要是处理稍有不当，让不少同工和信徒离去，留下来的人亦失去精诚团结的心，失去对福音使命的热切承担，失去对教会能够发展的期待，那教会存留也不过是苟延残喘罢了。最糟糕的是，一些持剑卫道的战士，坚持留守到最后一刻，本着宁为玉碎不惜牺牲一切的决心，要与敌对派系抗争到底，那毫无疑问，他们最终会让教会给砸成玉碎。

要避免教会出现这样的情况，有两个原则是必须贯彻的：一是不宽容，二是包容。两者不会互相排斥。

教会得首先高举圣经的权威，将圣经教导奉为不容妥协的至高原则，并且逐步建立一个不徇情面不包庇罪恶的文化。遇有弟兄姊妹出现异样情况（诸如有婚外情的征兆），甚或犯罪跌倒，立即面对处理，绝不拖延，更不回避。如此方能杜渐防微，不使面酵在面团里发酵生长；并且树立一个正面的、健康的属灵氛围，让正气压倒邪气。 这样的教会才能最大可能减少重大的罪恶和冲突发生，并且即使发生了，也有行之有效的机制立即处理，不会将负面影响无限扩大。

最坏的情况是遇小事回避退缩，遇大事则手足无措；不自觉地树立了许多前后不一致的先例，给人处事不公的批评的口实。教会领导层威信荡然无存，教会教导机制（teaching office of the church）废弛，喧哗声盖过圣经的教导，咒骂别人取代了痛悔自责。到了这个地步，教会只能迎接弟兄姊妹的逃亡潮，甚或分裂。

教会当然是讲情的地方，但惟有是在理的基础上才能讲情，不讲理专讲情，教会肯定完蛋。

不宽容是针对显明的犯罪而言。对于没有跟圣经的直接教导相关的事宜，即或出现意见分歧或一时意气之争，也得尽量以凡事包容的态度，寻求双嬴共存之道。就算作为当事人感到被冒犯受委屈，亦应以为主受苦、申冤在祂的信念来自我开解，宁可让步，凡事忍耐。不求自己的益处，不计算人的恶。

保罗在关涉真理的层面，保持刚强的态度；却在这个层面以外的所有人事关系层面，以软弱的姿态跟弟兄姊妹共处。

思想：我们必须谨记，教会是上帝的家，这不是我们能据为己有的私人地方，更不是我们能随便放肆、指手画脚、恃熟卖熟、恃老卖老的地方。如同前面已征引过的，任何败坏人的属灵生命、败坏上帝的殿的行为，都将招致上帝最严厉的刑罚。

第29日：事奉诀要

经文：哥林多后书十二14-19

12:14 如今我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们；因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。

12:15 我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱么？

12:16 罢了，我自己并没有累着你们，你们却有人说：我是诡诈，用心计牢笼你们。

12:17 我所差到你们那里去的人，我藉着他们一个人占过你们的便宜么？

12:18 我劝了提多到你们那里去，又差那位兄弟与他同去；提多占过你们的便宜么？我们行事，不同是一个心灵么？不同是一个脚踪么？

12:19 你们到如今，还想我们是向你们分诉；我们本是在基督里当上帝面前说话。亲爱的弟兄阿，一切的事，都是为造就你们。

保罗再提他正安排第三次到哥林多的行程。他重申不接受哥林多信徒的经济援助并非一时冲动的错误决定，即使他们因此产生误会，也不会改变，他可不是忽是忽非的人。所以，他在到他们中间以后，仍不会接受他们的金钱。

保罗不是为利而混乱上帝的道的人，他对哥林多信徒一无所求，只求他们生命成长。他用了一个比喻说：父母对子女的爱是无私的，纯粹付出，不求回报。他们为子女积累财产，却不期待子女为他们积累财富。这比喻也可能是当时一句流行的谚语。

我们知道，在古代社会，职业和经济活动空间狭窄，多数人都是子承父业，父亲打鱼儿子打鱼，父亲木匠儿子木匠；父母留下财产和工作技能给子女，让他们有一技之长和谋生能力。在多数情况下，子女反哺的机会，是远低于父母对他们的照顾的。

保罗对哥林多信徒的心态也是这样，愿意耗尽所有时间精力等资源，使他们的灵命（「灵魂」）健壮。说到这里，他又委屈地问：「难道我这样爱你们也是错的吗？我爱你们愈多，便愈少得你们的爱吗？」

「罢了，我自己并没有累着你们，你们却有人说：我是诡诈，用心计牢笼你们。」（16）在前面四2，保罗强调一个传道者不行诡诈，这是他一贯的做人态度；但这里他却被哥林多信徒冤枉为行诡诈的人，说他之所以不受分文，不愿加重他们的经济担子，乃是一个笼络他们的手段。

保罗进一步质问：他和他所差派到他们中间的每个人，包括提多在内，有哪个曾经占过他们的便宜呢？他和他的团队行事原则都是一样的。「我们行事，不同是一个心灵么？不同是一个脚踪么？」

不仅是保罗自己，也包括提多在内的整个事奉团队，都奉行同样的原则：事奉乃出于爱，不求回报。被保罗差到哥林多的提多和另一位不知名弟兄，他们同样没有占过教会的便宜，保罗更没有藉着他们来套取教会的便宜。他们各人的做事方法是一致的，步履相同，心思相同。

保罗最后说，这些话不是纯粹向人做的辩解，而是在上帝面前的自我表白，所以是真实无讹的。他总结一句：他所做的一切事，即或曾引起误会，目的都是为了造就哥林多信徒。

「一切的事，都是为造就你们。」我们已经思想过这个信息（参十8）。不过，如同保罗在哥林多书信里不止一次提到它（林前八1；十23；十四3，4~5，12，17，26），它亦是保罗牧养事工的指导性原则（十三10），我们多反省一次也是无妨的。

前面保罗说过：上帝加在我们身上的各种遭遇，上帝对我们的管教，都是为了造就我们。耶稣基督降世救人，更是以拯救人赐人生命为目的。「上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。因为上帝差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」（约三16~17）

保罗在林前三16~17说了一段非常重要有关造就生命的话：「岂不知你们是上帝的殿，上帝的灵住在你们里头么？若有人毁坏上帝的殿，上帝必要毁坏那人；因为上帝的殿是圣的，这殿就是你们。」败坏人的属灵生命是非常严重的罪行，应该说是引致永死的罪的行为。

我们必须将造就人视为生活和事奉的最高原则，并以此评鉴个人和教会的行事方式的优劣对错。在个人层面，即或我有自由和权利做一件事，但若是行使自由是不具造就性的，我便甘心放弃自己的自由。在教会层面，要比较不同恩赐在教会里的价值和地位，关键便在于哪一种更具有造就性，因此讲道比说方言有价值。

思想：让我们立志，说造就人的话，做造就人的事。若是可能，想一件能造就人的具体事情，今天便付诸实践。

第28日：放下成见

经文：哥林多后书十二11-13

12:11 我成了愚妄人，是被你们强逼的，我本该被你们称许才是。我虽算不了甚么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。

12:12我在你们中间，用百般的忍耐，藉着神迹奇事异能，显出使徒的凭据来。

12:13 除了我不累着你们这一件事，你们还有甚么事不及别的教会呢？这不公之处，求你们饶恕我吧。」

保罗作了上述的「愚人之言」后，心中很不舒服，觉得这样自夸，抵触了他的不可自夸的信念和教导，于是便诉怨说：他之所以成了愚妄人，说了大堆愚妄话，是被哥林多信徒迫出来的。因为他理应不用自夸，而是由他们开口夸赞他。

保罗在前面与超级使徒做了比较，强调他没有任何地方比不上对方。他用讽刺性的口吻说，就算他「算不了甚么」，仍不会差过他们。他忆述在他们中间服侍的时候，在困难中百般坚忍，也显出各种神迹奇事异能，而这两者正好是他作为使徒的鐡证。生命与事工不可分割，在保罗的心目中，品德与能力是使徒的两大要素，缺一不可。

这是保罗的一贯事奉原则，并非仅在哥林多才如此。他向罗马信徒介绍自己时，便说：「所以论到上帝的事我在基督耶稣里有可夸的。除了基督藉我作的那些事，我甚么都不敢提；只提祂藉我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服。」（罗十五17~18）言语行为是个人生命的表现，神迹奇事的能力是上帝作为的显现。

神迹奇事是早期教会传福音一个重要的方法，从使徒行传可以清楚看见；笔者相信，这也应该是历代历世教会共同恪守的传福音方法，设若上帝是同一位上帝，设若耶稣基督昨日今日直到永远都不改变，没理由相信神迹已在今天止息了的。今天福音派教会也许是忽略了这方面的追求和应用，必须予以补正。我们必须对上帝在今天的神迹作为有更大的期待。不过，证诸保罗的教导和实践，有两个原则是必须注意的：

第一，生命与能力相较，前者比后者重要。有生命而缺乏能力，尚可起树立榜样的作用；有能力而没有生命，则较不信者还要糟糕，只能为教会和福音使命带来祸害。因此，教会不能只追求外在的能力，而忽略了对传道者生命的要求。虽然在理论上这两者不相冲突，但今天强调神迹的超级大牧的失足率之高，仍是教人咋舌的，不能不特别提醒。

第二，重视神迹，不等于要提倡成功神学。保罗在事奉中一直有神迹奇事相伴随，但这没有减免他所遭遇的各种患难，没有使他成了人间的成功人士。强调神迹奇事，乃是强调不用人间智慧和能力，只靠上帝的大能；这亦同时意味着放弃人间的成功与幸福标准，不以世人眼中的强者和智者的姿态显现。今天不少教会竟将神迹奇事变成人的能力和作为，变成博取在人间成功的手段，这是完全颠倒是非的。

哥林多教会里，有人抱怨保罗较超级使徒为差，没法给他们最好的造就，所以便不如其他教会般好了；有人抱怨保罗爱其他教会（如马其顿教会）过于他们，才不肯接受他们的财政帮助。对于这两个说法，保罗都坚决表示「绝无此事」。他们没有不及其他教会，保罗对他们的爱也不会比对其他教会为少。若是勉强要说有所不如的话，便是他没有接受他们的馈赠。而拒绝的原因是他不希望连累他们。这纯粹出于好意的做法，竟然还招来误会与批评，欲加之罪，何患无辞；保罗于是慨叹：这公平吗？

这里我们看到成见的可怕。要是我们认定某个人是坏人，在我们眼中，他无论说甚么做甚么，都可看出恶毒的性质；即或表面上没有甚么不对，他的动机还是不良的。哥林多教会好些信徒对保罗存有成见，认定他没有传道的资格；不管他做的是怎样的好事，他们都将之解读为坏事。保罗拒绝接受哥林多信徒的接济，便被解读为出于两个理由：一，他心中有愧，自觉不配接受教会的资助；二，他跟教会存有芥蒂和隔膜，他不爱哥林多教会，所以宁愿接受别的教会的补助，都不肯要他们的。

教会其实是一个很容易对人形成成见的地方。弟兄姊妹一起长大，彼此共处数十年，对每个人的过去和现在都了如指掌，也很容易将某个人的过去和现在混同在一起，用十数年前所发生的事件来判定今天的他。此外，教会是讲爱心包容的地方，遇有问题，总是尽量不说，避免冲突，息事宁人；但不说却不等于问题便消解了；因一次不快的事件而造成的芥蒂，若是得不到处理，便会积存在当事人的心中；单一事件或许没有甚么，但许多小事件加起来，日积月累，对某个人的成见便逐渐塑形、加固，最后牢不可破。

保罗在前面已呼吁哥林多信徒放下对人的成见，不要轻率地盖棺论定，应该给予人新的机会，宣称：「若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。」

思想：弟兄姊妹，让我们放开怀抱，接纳身边的每一个人，不仅是对他的现在开放，也是对他的未来持开放的态度，相信对方在明天会带给我们新的惊喜。

第27日：上帝在场

经文：哥林多后书十二7-10

12:7 又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高。

12:8 为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。

12:9祂对我说：「我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。」所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。

12:10 我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦，为可喜乐的；因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。

从三层天保罗转谈到一根刺。我们不确定两件事是否属同一事件，按照上下文的编排，视为同一事件的前后部分是较合理的。

跟前段不同，本段保罗以第一人称来描述。大抵刚强的事不好以第一人称，软弱的事便不怕了。保罗说过他只夸自己的软弱嘛。

但整个事件的记述还是语焉不详的，甚至比前面的三层天故事更简陋。保罗说，上帝恐怕他因所得的启示而自高，便加一根刺在他的身上。虽然经文没明说，但加刺的一定是上帝而非撒但，只有祂才会担心启示令保罗自高，而刺从某个角度说是属灵的保护。

如所周知，无人能具体知道刺是甚么。可以肯定，这是发生在保罗身上并对他造成长期困扰的东西，但又未到致命阶段。保罗提到「撒但的差役，要攻击我」，这里撒但的差役的攻击应是笼统的说法，也许即保罗在一定时间内的诠释。及后他寻求主帮助他解决问题，而主给他的答案是，上帝的能力要在他软弱的身上显出来，这又让他确认那根刺是出自上帝的心意了。如此，保罗先知道刺来自上帝，然后在困扰中宣认刺是撒但对他的攻击，最后又从基督口中得知刺还是上帝的心意。保罗没有将他的负面经验简单归咎于撒但。

他对整个经验的领受更确定了此点：「所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦，为可喜乐的；因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。」（9~10）简单地说，软弱使人更亲近上帝，更经历基督的能力。他因此喜欢夸自己的软弱，并视患难为可喜乐的。保罗对软弱和患难的这种正面态度，我们没理由相信他会视软弱和患难来自撒但。

这里保罗再简单地列了一张患难的清单：「软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦」。没有讲述内容，因为前面已经讲过；他只强调以这些软弱的经历为荣，为之夸口；并且以喜乐的心来迎接它们，因为知道这些处境也同时是经历上帝的能力的契机，在软弱中体验刚强。

才略说过一个荣耀的经历，便急不及待重提患难的经历以作平衡，保罗果然是个不喜欢自夸的人。他喜欢以软弱者的面貌出现在人群中，为的是不要让人将关注的焦点由上帝转向人；即或这个软弱者的面貌不讨人喜欢，甚或引致如哥林多教会的信徒的误会，保罗还是不肯改变。他拒绝向人间的优劣得失的价值标准靠拢，坚持传扬十字架的道理唯靠上帝的大能。

保罗的个人历程帮助我们厘清基督信仰一个要点：上帝不会与人的成功和兴盛捆绑一起。上帝是让人成功的上帝，上帝也是让人失败的上帝。祂让我们遭遇各种患难，祂在患难中搭救我们，赐我们勇气和能力去面对之。上帝让人有工作，上帝让人失业；上帝医治人的疾病，上帝让人患病去世。简单地说：基督信仰是全天候的，在人生的任何景况里，上帝仍是真真实实的。

我们毋须等待找到工作后才经历上帝，就在今天失业的景况中，我们已确认祂的存在和同在。我们毋须在疾病得痊愈后才寻着上帝，即或今天便要撒手尘寰，我仍以尚存的一口气唱：「我知道我的救赎主活着。」

思想：保罗没有单单以三层天的经历来证明他的使徒身分，却同时以他的各种患难经历，证明他是上帝的用人。人生各种际遇并非用来证明上帝的正/反面元素，人生各种际遇却统统是经历上帝的场景。

第26日：天路之旅

经文：哥林多后书十二1-6

12:1 我自夸固然无益，但我是不得已的；如今我要说到主的显现和启示。

12:2 我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去，或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道，只有上帝知道。

12:3 我认得这人；（或在身内，或在身外，我都不知道；只有上帝知道。）

12:4 他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。

12:5 为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。

12:6 我就是愿意夸口，也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于祂在我身上所看见、所听见的。

接着来的这个故事才是动人心弦的。故事的开始是保罗的自白：「我自夸固然无益，但我是不得已的；如今我要说到主的显现和启示。」（1）他一直主张自夸是没有正面价值的。如今的自夸，乃为要对哥林多信徒证明他不比超级使徒为差；而这是由于他们不信任保罗，他才被迫要说这个自夸的故事。这个故事的主旨是主对他的显现和启示。

保罗没有直接提自己的名字，但证诸后面说的一根刺的事情，这个人正是保罗，是不用怀疑的。他说故事发生在十四年前，就是在他事奉生涯的早中期；要是保罗是约在主后55至56年间写成哥林多后书，那事件便发生在主后42年。具体标示时间，显示出这是他第一次将此经验告诉哥林多教会，在此前的十四年内都没向他们提及；他甚有可能也从未向其他人透露。或许这是由于上帝禁止他说，又或者他认为叙说此事对信徒没有多大益处。

按照字面理解，在经历中，他首先被提到第三层天上去，接着是被提到乐园里，并在那里听到隐秘的言语。有人主张保罗只是用了平衡句的修辞说法，故三层天便是天堂（乐园），所以不是两次而是一次属灵旅程；但也有人认为第2节和第3至4节的记载略有差异，故这是两次不同旅程。无论如何，除非有天使告诉他那是属于第三层天，否则他不可能知道；三层天即是天堂，仍是较合理的推想。

究竟有多少层天，谁也说不准，由两层到三层到七层到十层，都有人主张。有学者相信，保罗既然相信他的属灵经验是最高超的，那他大概相信自己已被提到最高峰，而这亦是天堂的所在，所以三层应该是最高层的了。

值得注意的是在一或两个旅程的记述里，保罗都提到「或在身内，或在身外」；他不确定他的被提是否连着身体，抑或只是灵魂被提。

保罗在天堂里听到有说话者，我们不确定是谁跟谁说话，有可能是天使，但更有可能便是接着来的故事里的主，祂跟保罗说了隐秘的言语，然后再因鉴这个启示太厉害，担心他会骄傲，所以加了一根刺在他身上。

保罗将整个事件描述为「显现和启示」，前者强调经历，后者强调信息，上帝应该藉着这个事件跟他有某些启示。他在接着来的话也提到他得了启示，而这启示是会教他自高的（7）。问题是他没有具体说明启示的内容，我们在本书和所有保罗书信，亦无法确定他所得的启示是甚么。保罗说这是「不可说」的，他大概严守了这个禁令。

整个升到三层天的记述是非常简单的，保罗只是希望哥林多信徒知道他有这个经历，好在面对那些质疑保罗的人时有言可答；但他不想他们知道具体内容，所以就此便打住。

读罢保罗的特殊属灵经历，除了让我们叹为观止，感到神乎其神外；也得确认上帝对保罗的拣选和引导，他是上帝为教会所特别预备的使徒。是的，保罗作为使徒，跟彼得、约翰等其他使徒是不一样的。他未曾见过人间的耶稣基督，没有直接受教于祂的门下，却是被复活后的基督所亲自呼召的。并且他的特殊背景（法利赛人）与信主前的经历（曾参与迫害信徒），也让我们确定他是上帝的特别拣选，因为没有人根据人情常理能推算出他会成为基督徒甚至使徒。

保罗的出身好像比较优越，至少在学养上较原为渔夫农民的多数使徒优越；但由于成为基督徒不是他的原来阶层的正常选择，所以在信主后得被放逐出原有的社群，连名字都得改掉的保罗，在生命里出现重大断层。特殊背景加上坎坷遭遇，使得他的情况较其他出身不佳的使徒还要差。我们不确定受过良好教育的保罗，为何会是其貌不扬、言语粗俗的人；但他的外表和言谈并不吸引人，倒是无庸置疑的。

但是，上帝却偏要抬举像保罗这样给人轻视的人。外体卖相不佳的他，竟然给提举到三层天之上，并且有可能是预先赐给一个灵性的身体。笔者有个想法，保罗在林前十五章有关复活后得着灵性的身体的道理，除了是直接来自圣灵的默示外，也许跟他个人的三层天的经历是有相当关连的，上帝让他预尝了将来身体复活的经验。

无论如何，这经验足可回答那些批评他的卖相欠佳的指控，亦是上帝为他伸了冤。

保罗曾说：「身上肢体，我们看为不体面的，越发给他加上体面；不俊美的，越发得着俊美。」（林前十二23）这段话恰可作为对他个人的写照。不过，作成此事的是上帝自己。

思想：对于保罗的三层天的经验，我们没有太多可以思考响应的地方。这里仅提一个：我们这些略为平凡的人，在我们略为平凡的信仰历程里，有哪个较为特殊的经历，足以让我们立石为记，认定我们在这里遇见上帝，并以此作为我们属灵生命的里程碑的？

第24日：聪明所误

经文：哥林多后书十一16-21

11:16 我再说，人不可把我看作愚妄的；纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我可以略略自夸。

11:17 我说的话，不是奉主命说的，乃是像愚妄人放胆自夸；

11:18 既有好些人凭着血气自夸，我也要自夸了。

11:19 你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。

11:20 假若有人强你们作奴仆，或侵吞你们，或掳掠你们，或侮慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他。

11:21 我说这话是羞辱自己，好像我们从前是软弱的；然而人在何事上勇敢，（我说句愚妄话，）我也勇敢。

前面十一1保罗已呼吁哥林多信徒容忍（包容）他，这里他再做一次容忍的呼吁（十一16~19）。

保罗说：「请勿将我看为愚蠢人。但如今我所做的确实是有点愚蠢的，因为我要自夸了。好，就当我是愚蠢人吧，请你们容忍我。」保罗再度承认自夸是一个愚拙的行为，但他如今又要做愚拙的自夸行为了。

正因他确信自夸是愚蠢人的行为，所以得预先声明，这里所说的话，并不是来自基督的训示，而仅是人意（「凭着血气」）的，并且是仿效坊间那些自夸的愚蠢人的。既然他们可以随意自夸，为甚么保罗便不可以呢？「且让我随俗一次，来一场痛痛快快的自夸吧。」

保罗再次以讽刺性的口吻说：「你们当我是愚蠢人，而你们自己则是聪明人；你们聪明到一个地步，竟然容让有人辖制你们、剥削你们、占你们便宜、侮辱你们、虐待你们。哗，你们真的是聪明得不得了啊。」（20）

我们无法完全了解保罗所说的情况：究竟超级使徒在哥林多信徒身上曾作了何种的伤害。不过，保罗最想传递的是：他跟他们截然不同，他没有将任何一样败坏性的行为做在他们身上。他没有在他们中间表现出如此的「刚强」。所以他语带嘲讽的接着说：「我说这话，是羞辱自己，好像我们从前是软弱的。」（21a）这句话《修订本和合本》给的翻译是：「说来惭愧，在这方面好像我们是太软弱了。」

保罗一直以谦卑温柔的面貌出现在哥林多信徒跟前，这是否表示他没有资格如超级使徒般「刚强」呢？不然，保罗接着说：「其实我也是有条件做刚强人的！」（21b「然而人在何事上勇敢，（我说句愚妄话）我也勇敢。」）这句是自夸的话，所以保罗补充注明这是愚妄之言。

在本段保罗说了许多讽刺性的话，所以不易翻译得准确传神。保罗用吊诡性的说法，说明人间许多吊诡性的现象。

甚么叫愚妄、甚么叫聪明？甚么叫软弱、甚么叫刚强？许多时，愚妄就是聪明，聪明就是愚妄；正如软弱就是刚强，刚强就是软弱一般。

这些话太禅、太不好理解？确实是的。但同样不可理解的现实是：自命聪明的哥林多人，为何竟然有眼无珠，无法分辨好歹，将一爱护和帮助他们的保罗弃如敝屣，却将伤害他们属灵生命的假师傅奉为无上至宝？这样的聪明可不要也罢。荒谬的现实，往往比荒谬的言说更教人费解。

唯一可以略作解释的是，如同保罗在林前一至二章所说明的，人间的智慧不同于属灵的智慧，所以依恃人间的智慧，藉以解说属灵的事情，总不免是张冠李戴，弄巧成拙；就是说：以善为恶，以恶为善。愈是自以为有智慧的，便愈无法明白属灵的奥秘，并且很容易便堕入伪装为光明之子的撒但所设的网罗去。惟有首先承认自己在属灵的事上是愚拙的，才会恭谨领受上帝启示的真理，接受按照人间智慧无法理解的属灵智慧，特别是十字架的道理。「人不可自欺，你们中间若有人，在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。」（林前三18）

哥林多信徒太相信自己的智慧，结果便聪明反被聪明误，认贼作父，也认父作贼，自误误人。

思想：让我们重温非常熟悉的圣经教导，这是贯彻整本旧约和新约的重要教导：「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明；在你一切所行的事上，都要认定祂，祂必指引你的路。」（箴三5~6）

第23日：撒但技俩

经文：哥林多后书十一12-15

11:12 我现在所作的，后来还要作，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上，也不过与我们一样。

11:13 那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。

11:14 这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。

11:15 所以牠的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇；牠们的结局，必然照着牠们的行为。

保罗接续说，他之固守一贯的做事原则，目的也在于不让敌人（超级使徒）有机可乘，宣称保罗和他们的做法不过一样；保罗坚持他跟他们是不一样的，他的想法和和做法，都跟他们不同。保罗将超级使徒斥为「假使徒」，再度强调他们行事诡诈，假扮成基督的真使徒。最后他又为此赋予一个属灵的解释：正如撒但会装扮成光明天使的模样来欺骗人，牠的爪牙仆役有相类似的行径，将自己装扮成仁义的仆役，便也不足为怪了。不过，假的真不了，真的假不了，最终牠们的真面相会被揭开，牠们会按照其行为接受上帝的惩罚，是可以预期的。

我们可以质疑保罗在这里的批评是否有点过了头，因为在后面十一23，他还是间接承认他们是基督的仆人的；所以不应论断「他们其实是撒但的仆役，只是装扮成仁义的仆役」。不过，按照前述保罗的撒但观，超级使徒不一定在本质上是彻头彻尾的撒但仆役，但他们所做出来的一些欺骗性行为，便有可能是撒但的诡计，他们在这个时候做了撒但的仆役，也还不自知。所以，他们是在行动的效果上成了撒但的仆役。

圣经一贯的教导是，基督徒在世界里最大的对手是撒但，所以圣经称牠为恶者与仇敌（路十19；弗六12~13；彼前五8）。撒但不是上帝的对手（牠没这个资格），而仅是追随上帝的人的对手；牠无法抵挡上帝，只能抵挡上帝的旨意在人间、特别是在属祂的儿女身上的实现。

撒但有时可以攻击人的肉体（乔布记的故事我们都耳熟能详），但牠最主要的作为是试探人，让人偏离上帝的心意，而试探的主要方法便是说谎。从在伊甸园引诱始祖开始，到耶稣基督在旷野受试探，撒但的技俩都是说似是而非的话，诱使人们怀疑真理的真确性与唯一性，最终做出偏离真理的行为。人间所有谎言、虚妄、诡诈，不管是政治的、经济的、社会的、文化的，都是源自撒但，所以耶稣称牠为「说谎之人的父」（约八44）。

相反地，上帝是「无谎言的上帝」（多一2），而跟随祂的人必须「弃绝谎言」（弗四25）。所以简单地说，上帝是真理，撒但则是谎言；真理是属于上帝的，谎言则是属于撒但的。基督徒在人间抵抗撒但，抵抗的方法是倚靠上帝藉圣经传讲的真理，拒绝一切谎言。我们相信真理，宣讲真理，也奉行真理，以真理对抗谎言。

撒但既为「说谎之人的父」，便是「行事诡诈」，能以各种不同面貌显现于信徒的生活里，教人防不胜防。我们身边的所有人，都可以沦为撒但的工具，被牠利用来试探我们，妨碍上帝旨意的实现；妈妈可以是撒但的化身，太太也可以成了撒但的代言人，正如彼得可以成为绊倒基督的撒但一样。基督徒必须紧靠圣灵的引导，站稳圣经的真理，也专注于上帝所托付的使命，决不动摇，这样方能抵挡仇敌的试探，识破撒但的诡计。

但即或如此，我们却不会将任何可以被撒但利用的人等同于撒但。彼得不是撒但，他只是在某一刻被撒但所利用而已；正如妈妈拦阻我走跟随主的路，但我不会永久地将她判定为撒但，否则我便不再需要孝敬父母了。

保罗清楚的教导是：「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」（弗六12）人间属血气的，包括妈妈，包括因信仰而逼迫和攻击我们的人，他们永远不是撒但，顶多是撒但偶然利用的化身。我们真正的敌人是「天空属灵气的恶魔」，不是肉眼能看到的任何固定对象。

思想：我们警觉撒但的作为，但我们绝不妖魔化人间的任何人。我们得爱仇敌，为逼迫我们的人祷告，因为他们所作的，他们不晓得，而他们亦是我们努力传福音的对象。一句话：撒但无所不在，撒但不在人间。

第22日：外在差异

经文：哥林多后书十一5-11

11:5 但我想，我一点不在那些最大的使徒以下。

11:6 我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗；这是我们在凡事上，向你们众人显明出来的。

11:7 我因为白白传上帝的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪么？

11:8 我亏负了别的教会，向他们取了工价来，给你们效力。

11:9 我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人；因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了；我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。

11:10既有基督的诚实在我里面，就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。

11:11为甚么呢？是因我不爱你们么？这有上帝知道。

保罗继续与超级使徒作比较：「但我想，我一点不在那些最大的使徒以下。」（5）「最大的使徒」其实是讽刺性的说法，不一定是指在地位上的「最大」，所以毋须立即联想到是西门彼得。这里保罗是以众数来描述这些使徒，所以亦不会是单一个人（「最大」只能是一个）。《修订本和合本》遵循多数译本的做法，译成「超级使徒」。「我一点不在那些最大的使徒以下」，指的不是位置上的排名，而是资格和能力。保罗在这里说他不觉得自己比不上那些超级使徒。

「我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗；这是我们在凡事上，向你们众人显明出来的。」（6）「愚拙」（idiotes）的其中一个意思，是在某个领域或技巧之上不专业、不擅长，所以表现出笨拙的样子。保罗承认他的言语表达能力有限，他没有受过专业的演说训练，所以他没有用「高言大智」向哥林多人传道（林前二1），在这方面他是愚拙的。但他却坚信，他的知识却是丰富的、够资格的。知识指的是从上帝来的属灵知识，包括所领受的启示和对启示的亲身经验。前面六6保罗在列举自己的资历列表时，知识便是其中一项（六6）。

保罗自认口才不及人，间接便说明超级使徒的口才比他为佳。也许便因他们口才够好，哄得哥林多信徒非常开心，便大破悭囊，给予他们许多金钱。相对地，保罗则拒绝从哥林多教会拿一分钱，宁愿继续接受马其顿教会的帮助，免费为他们做工。保罗质问：他这样子的付出，为甚么竟然招来他们的轻视？

也许有哥林多信徒认为，保罗之所以不接受他们的金钱，而选择接受马其顿教会的，便显示他对这两间教会的信徒的不同人有不同的性格、气质和做事方式，走在一起，难免会不和谐甚或起争论。感情是不一样的。他特别钟爱马其顿教会，所以接受他们的馈赠；他跟哥林多信徒生疏，便连他们的钱也不想要。保罗为此呼冤，表达他对他们的疼爱；不接受他们的援助，纯粹是不想构成他们的经济负担，这动机是出于爱。

有学者相信，保罗所接受从马其顿的教会来的长期经济援助，很可能便是腓立比教会（腓一5）。他之所以宁愿要腓立比教会的钱，而不肯要其他教会，包括哥林多教会的，乃是因为他志切向不同地方的人传福音，不愿长期停留在同一个地方。只有腓立比教会有宣教的心胸，不计较他们奉献支持的传道人没有在他们中间工作（参腓四15~17）；其他教会都要求受资助者，必须留在自己教会里服侍，这是保罗办不到的。保罗或许是因这样的缘故，而跟哥林多教会的关系生疏了。

「我向来凡事谨守，后来也必谨守。」保罗说他接受金钱援助的原则是向来一贯的，未来也不会改变。这也呼应了在第一章，哥林多信徒因他爽约没有前往他们那里，而批评他为反复无常、三心两意的人。保罗说他绝非反复不定的人，他的行事为人总是按照一个固定的原则。

在教会事奉，总是难免招来一些纷争和误会。不同人有不同的性格、气质和做事方式，走在一起，难免会不和谐甚或起争论。就是对同一个圣经教导，也可以有不同的理解和应用。

我们无法穷尽所有导致教会冲突的成因，这里仅顺着保罗因外貌和言谈而给误会的主题而作应用思考。譬如说，有人坚持将「端庄」（提前三8，11）与结领带和穿裙子拉上关系，认定不结领带的弟兄和不穿裙子的姊妹便不够端庄了。有人主张穿戴整齐优雅，这才是将最好的献于主；有人则要求朴素沉实，否则便是贪爱世界。

笔者曾在国内某家庭教会里，听到有人批评传道人结领带为走世界的路，大吃一惊；因为在我的处境里，不结领带便没有站讲台的资格呢。（公允地说：「不准结领带」或「必须结领带」的要求，同样没有圣经根据。请勿单单批评国内家庭教会而不作自我检讨，我们确实是将西方传统尊奉为圣经真理呢。）

思想：我们必须确认，所有这些差异都仅是外观上的，跟属灵景况没有必然关系，千万不要把人间的性质跟圣经教导挂搭起来，更不要「凭外貌认人」。不要执着「所见的」，必须顾念「所不见的」（四18）。不要因吃喝或穿戴外貌等次要问题，造成信徒间的对立和分裂。

第21日：我的践行

经文：哥林多后书十一1-4

11:1 但愿你们宽容我这一点愚妄，其实你们原是宽容我的。

11:2 我为你们起的愤恨，原是上帝那样的愤恨；因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。

11:3 我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。

11:4 假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的；你们容让他也就罢了。

保罗在前面才提到人不能自夸，只该以主夸口（十17）；这里却又要讲述自己，为自己夸口了。他自觉有些前言不对后语，自相矛盾，所以感到不好意思，并且也承认以下所做的夸口是有点无聊（无意义）的；所以他首先道歉说：「但愿你们宽容我这一点愚妄，其实你们原是宽容我的。」（1）意思是：「我这一点点的愚蠢，希望你们原谅；我相信你们是会原谅我的。」

他要哥林多信徒原谅甚么？便是他要跟那些假师傅或超级使徒作比较，证明他更值得哥林多信徒信赖和跟随。这好像是两个男人争夺一个女人，使尽手段，争风呷醋似的。他解释说：他的表现好像是有些嫉妒（愤恨），但这嫉妒岂不就像上帝对以色列民的表现？忌邪的上帝容忍不了以色列民既拜祂又拜巴力，要求他们分别为圣，专一事奉耶和华（2）。保罗的「争女」心态，一如上帝，他不能容忍哥林多信徒跟不信的人相交，同负一轭，乃是因为他要预备他们成为一个贞洁的新娘子；他是父亲，如今要将女儿许配给人，新郎则是耶稣基督。

旧约多次以新郎和新娘来比喻耶和华和以色列的关系，而通常这比喻的引伸教训是以色列民得保持贞洁（参何一至三；结十六；赛五十1）。保罗在以弗所书五章也将教会和基督的关系比喻为妻子与丈夫，并强调妻子得是圣洁无玷污的（弗五26~27）。启示录亦以羔羊的新妇来比喻那些至终得胜的基督徒（启二十一2）。

第3和4节是最关键性的：「我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的；你们容让他也就罢了。」

先作一个注解。最后一句，《和合本》译作「你们容让他也就罢了」是误译了。保罗在这里是用一个讽刺手法，并且是玩语言游戏，其实意思是「你们竟然还容忍得了」，修订本因此改为「你们居然容忍了」。而「容忍」一词正是呼应十一1的「容忍」(《和合本》译作「宽容」)。保罗要表达的是：「我希望你们有接纳我的愚拙的容忍度，一如你们容忍那些传另一个福音的人；但你们能容忍到这个程度，其实是我不明白的。」

保罗把哥林多信徒比喻为夏娃，而假师傅和超级使徒则是蛇，他们前来诱惑哥林多信徒，目的是要带引他们偏离纯全的福音。保罗担心哥林多信徒受欺骗，失去了圣洁和诚实的心。

记得前面保罗不断强调他为人处事的原则是圣洁和诚实（一12）吗？记得他力言他传福音是不行诡诈，只坦率表明真理（四2）吗？这里他便指出假师傅的做法恰好与他相反，他们是行诡诈的，他们会使人失去向基督的圣洁和诚实的心。

至于说超级使徒所传的是「另一个耶稣」、「另一个福音」，这是甚么意思，我们便不完全确定。可以相信，保罗所传的道理和他们的差异，应该是在职事的推行方式，以及信徒伦理问题的处理之上，而不是在基督论与救赎论的教义上有严重分歧；否则保罗不可能在给哥林多的书信里，不大力申斥他们的异端。不过，保罗认定，对职事的推行方式，也是关连到对基督和福音的理解。他曾说过，传道是一个经历基督的死与生的职事，并且是因传基督而变成双重的仆人；所以，他们的生活和事奉，在在反映了他们所信和所传的基督。此外，贯串全书的一个中心信息，不就是传道者的生活必须与所传的道相称吗？我们所传的福音，决定了我们的生活形态与事奉方式。所以，超级使徒若是传了不同的职事观，那肯定他们所传的福音也是有偏差的。

因此，保罗和假师傅或超级使徒的差异，不是理论的基督论与救赎论，而是实践的基督论与救赎论。这是实践上的差异。

思想：我们宣认的耶稣基督并祂钉十字架，多数是符合正统教义的；惟是我们的生活表现，常常反映出一个截然不同的耶稣和不同的十字架，我们活出一个异端者的生活方式。譬如说，许多基督徒活得像是上帝不存在的样子，许多基督徒活得像是基督不是主的样子，许多基督徒活得像是未曾被救赎、未曾重生的样子，许多基督徒活得像是从未经历过「活得更丰盛」的样子，许多基督徒活得像是没有永生指望的样子……简单一句：我们的行为与信仰不相称。

   噢，我不是说你吧？

第20日：我的愚拙

经文：哥林多后书十一1-4

11:1 但愿你们宽容我这一点愚妄，其实你们原是宽容我的。

11:2 我为你们起的愤恨，原是上帝那样的愤恨；因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。

11:3 我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。

11:4 假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的；你们容让他也就罢了。

   从十一1到十二13，保罗做了一件令人诧异的事，便是以一个长篇幅，来为他的愚拙夸口。不少人称这一段为「愚人之言」（the fool’s speech）。

   对哥林多教会，保罗的心情是非常复杂的。一方面，他钟爱他们。对于一手创立与扶植的教会，他不能不爱惜；所以教会再有问题，有信徒冒犯他，他还是坚持对他们不离不弃。但另方面，他们确实带给他极大的伤害。爱深，伤同样深。明明是他所建立的教会，他们竟然背叛他，转而另投其他传道者，并搬别人的权威来打压他。因此，保罗在为自己辩护之余，禁不住也孳生了负面情绪，觉得自己有点愚蠢（他在十一章提到这个词许多次：十一1，16，17，21）：怎么沦落到这样的境地，要在自己的属灵儿女面前为自己的身分和使命作辩护？

    在哥林多信徒乃至世人眼中，保罗的信仰和生活是相当奇特的，绝不令人羡慕。他决志受所传的道和所信奉的耶稣基督的规范，放弃人间的智慧和能力，以愚拙者的姿态生活和传道，好彰显上帝的大能。理论上说，他的生活里应该同时彰显人的软弱和上帝的大能（四7~17）；但在看不到上帝大能的人眼中，保罗的生活表现便只剩下软弱愚拙了。

    此外，保罗的传道生涯经历连番坎坷，苦难不辍，从现象上看分明就是被咒诅的人生，而他竟然还传一个有福的信息，并相信是自己的受苦才教其他人得福（一3~7）；这样以苦为甜、以咒诅为祝福的思路和实践岂不让人摸不着头脑，觉得只能是傻子的行径？

    保罗虽然不断为自己的愚昧行径自辩，声称「我们为基督的缘故成为愚拙的」（林前四10）；却并非不知道人们是如何看待他这个传道者，他直言：「直到如今，人还把我们看作世上的污秽，万物中的渣滓。」（林前四13）但最令他痛苦的是，他含辛茹苦，以自己的死来换取他们得生的属灵儿女，竟然也嫌弃他的愚拙，宁可投靠其他卖相较佳的传道者；致令他得为自己多番辩护，在原本应该最认识自己的人面前解说自己，在原本应该最不会怀疑自己的人面前为自己的人格和信仰辩护。当他放下身段、含冤忍辱、咬紧牙关为自己辩护的时候，心中怎么不产生自己是愚者中的愚者的慨叹？在各样的愚拙表现中，在儿女跟前为自己的愚拙辩护，大抵是最愚拙的了。

    好，既然他是不折不扣的愚者，那他便来一次愚拙大盘点，将自己的种种愚拙行径表列成一张愚拙清单，好能充分地以愚者自居，以愚者为荣吧。

今天我们首先思考的是「基督徒以愚拙者的姿态存活在人间」的课题。

    正如尼采所说：基督教是弱者和失败者的宗教，不是强者和成功者的宗教。除了成功神学扭曲了圣经的教训所宣扬的歪理外，基督教的信息确实是跟这个世界的主流价值格格不入的；基督徒若是笃信圣经，恭谨践行耶稣的教训，以祂的样式存活，那我们所走的一定是鲜见人迹的窄路。我们与众不同，而我们的不同常常不是换来别人的称赞，而是鄙夷和嘲弄。

    一个基督徒工业家跟我说，他不愿意在自己的工厂里举行福音聚会，甚至不愿意暴露自己的基督徒身分，不然便会在做生意和厂内推行政策时带来许多掣肘。他宁愿将信仰和工作分开，工余时参与教会事奉，奉献金钱支持福音事工。他的惧怕正好说明基督徒是人间的愚拙者的事实。

思想：弟兄姊妹，你有否感到信仰为你的生活和工作带来许多的不便或不利？你认同自己是朋友和同事眼中的愚拙者吗？