8月27日 撒但是誰？

經文：弗六10-20

這一段聖經的主題是屬靈爭戰和軍裝。由於教會流行較多偏頗的說法，我們的解說重點將放在澄清觀念，並因此會參用聖經其他相關經文。

先討論撒但的名號。「因為我們的爭戰並不是對抗有血有肉的人，而是對抗那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔。」(六12)

保羅將撒但理解為與基督徒敵對的邪惡勢力，造成各種的破壞。他借用昆蘭社團的慣常說法，稱撒但為「彼列」(林後六15)；又稱他為「世界的神」(林後四4)、「空中掌權者的首領」(弗二2)、「管轄這幽暗世界的」(弗六12)。這幾個稱呼，主要不是說撒但有個獨立於神以外的治權，與神分庭抗禮，更不是說撒但真的管轄了天上(空中)、地上(世界)與地底下(幽暗世界)這廣闊的領域，而僅是強調撒但為與光明相對抗的黑暗權勢。

保羅將所有敗壞信徒個人生命，以及破壞群體關係和福音使命的事物(帖前三5)，統統撥到撒但的賬頭去。他勸導夫妻不要常常分房，免得被撒但趁著他們情不自禁而引誘了(林前七5)；他勸導當監督的得在教外有好名聲，以免給人毀謗，墮入魔鬼的陷阱(提前三7)；甚至他要見帖撒羅尼迦的信徒的計劃不成，亦視為撒但的攔阻(帖前二18)。所以，保羅心中「撒但」一詞是非常廣泛的，不一定指某個固定對象，而是泛指一切不如意、不理想、不好的情況；好事關乎神，壞事則與撒但相關。對保羅而言，世間任何人和事，若產生破壞福音工作的效果，便或是撒但的工具(林後十一14-15；帖後二9)，或是撒但的俘虜(提後二26)。

若好事關乎神，壞事則關乎撒但，那保羅所持的是否二元論，甚至二神論呢？不然。撒但無疑是所有惡事的代號，但不等於他是惡事的獨立源頭，不等於他可以獨立於神之外行事。秉承猶太人的一貫想法，保羅相信撒但在神的充分掌握之中，必須執行神的命令。撒但是在神的容許甚至命令下，才扮演誘惑信徒、增加踐行使命的難度的角色，並在信徒跌倒後，促使他們承受犯罪所招來的苦果。

世界是屬於神的，人類亦是屬於神的，不過由於人的犯罪，罪因人入了世界，這個世界便好像不再由神所管轄，而變成由魔鬼管轄的樣子，人類也變成好像是魔鬼的俘虜，被其轄制，聽其命令。「全世界都臥在那惡者手下。」(約壹五19)耶穌稱呼魔鬼為「世界的王」(約十二31；十四30)。不過，這不等於世界果真由撒但佔據了，並與神無關了。世界的主權仍在神手中，正如人類仍在神的照顧之下。

耶穌宣稱：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」(約十二31-32)

每當人們歸向耶穌基督的時候，也就是撒但被趕出去的時候。當門徒歡天喜地的回來告訴耶穌他們已完成祂所交付的福音使命後，耶穌說祂看見撒但從天上墜落(路十18)，傳福音的成功，便是撒但的失敗。所有傳福音的行動，都是趕鬼的行動。

思想：

你敏銳靈界事物的存在嗎？抑或心思目光都不慎給自然主義佔據了，屬靈的事情僅餘空概念？你對人間存在著邪惡勢力有沒有第一手的體會？譬如撒但在今天的政治、社會、經濟、文化的不同領域的偽裝和作為，你有甚麼個人的看法？

8月26日 家庭倫理 (二)

經文：弗五21-六9

夫妻以外，父母子女和主僕是另外兩個基本的家庭關係。 在父母子女的關係上，保羅首先要求兒女聽從父母，這是舊約十誡的重要訓示。他更指出在十誡裏，只有孝敬父母一條附有應許，說明遵守者所會得的好處，其餘九誡都沒有類似的應許，可見這個誡命的特殊地位。

確實在十誡裏，所有誡命都是以無條件的全稱句表述。不可殺人，不可偷盜，都是簡明直截的訓示，沒有夾帶說明在甚麼情況下殺人和偷盜是可以接受的，也沒標示設若違反了這些要求將會帶來怎樣的懲罰或禍患。所有誡命都沒有標示遵守的好處、不遵守的壞處；可以說是非功利性的要求。惟獨是孝敬父母一項，明示了遵守將會帶來的利益。

    中國人視孝順父母為所有道德行為之首(百行孝為先)，所以對保羅說這是「理所當然」、毋庸置疑的要求，不會感到突兀。至於說孝敬父母的人將可添福添壽，我們應該也能由衷認同。惟一略可爭議的是對添福添壽的因由的解說，這是指神特別賜福給孝子賢孫，抑或是聽從父母者可避免犯錯，減少生命風險(中國人的老話說：「不聽老人言，吃虧在眼前」)？前者是超自然的解說，後者則是自然的。

十誡的要求是單向的，僅針對子女待父母的態度；保羅的要求卻是雙向的，接著便提到父母當如何對待子女。他提醒父母：「你們不要激怒兒女，但要照着主的教導和勸戒養育他們。」(六4)「教」和「養」是父母的基本責任，兩者不可分割。「教」可再分為正面教訓(甚麼要做)和負面警戒(甚麼不要做)。保羅要求父母根據主的正、負面教導來養育子女。

「不要惹怒孩子」是一個饒富意義的教導，也很有時代感，跟今天的教育心理學理論相一致。家庭關係容不下意氣用事，有效教導孩子的前提，是避免讓他們產生牴觸和對立的情緒；要是他們拒絕聽，便再是金石良言也無法入耳，遑論產生果效。所以，給予孩子足夠的尊重，以平和的態度給予教訓和警戒。

我們看到，無論是要求子女在主裏聽從父母，抑或父母照著主的教訓和警戒來教導，保羅都突出了神的位份。換言之，這個雙向的倫理要求都得按照神的標準來實踐。

談到主僕關係，保羅的教導簡而清：僕人要聽從主人，主人要善待僕人。

僕人要以一份敬畏的心態，誠實地聽從主人的吩咐，視聽從主人如同聽從基督。他們不會只做門面工夫，陽奉陰違，虛應故事；卻是表裏一致，甘心服事，像遵行神旨意一樣。

主人則要以恩慈善待僕人，不要欺壓他們。保羅給了一個重要的提醒：「因為知道他們和你們在天上同有一位主，他並不偏待人。」(六9)人間有階級，天上沒有，神對人一視同仁；要是我們在人間欺凌弱小，便得預備接受將來的審判。耶穌基督在登山寶訓裏的核心教導是：你們怎樣對待人，神便怎樣對待你們。

「因為知道每個人所做的善事，不論是為奴的或是自主的，都必按所做的從主得到賞賜。」(六8)保羅雖然只說正面的話，意思卻是清晰的：我們在人間所做的一切，都有終末效益，做善事有善報，做惡事有惡報。因為「有報應」，所以必須謹慎所行。

我們知道，古代羅馬社會的僕人其實是近乎奴隸，主僕關係比今天的僱傭關係更具階級壓迫性，更不公平不人道。聖經沒有鼓吹推翻階級制度，卻要求基督徒改變階級關係，以信仰角度詮釋和規範這個雙向關係，其實是同具(甚至是更具)顛覆性的。歷史告訴我們，推翻了舊有階級，不等於消滅了不平等，卻只造成新階級的崛起，被壓迫者成了壓迫者，壓迫和剝削同樣存在。惟有是根本性地更易對人際關係的理解，才能泯除壓迫。

保羅沒有教導我們放棄人間的主僕關係，卻教導我們以耶穌基督的角度來重新審視主僕關係。他教導作僕人的，要當是服事耶穌基督來服事主人；他教導作主人的，要認定主人和僕人有一個共同的主人，就是耶穌基督。

換言之，主人要在僕人身上看到耶穌基督，僕人也要在主人身上看到耶穌基督。我們要在人間的關係和角色裏發現基督。

倫理責任也同時是信仰責任，所有倫理實踐都是信仰實踐。

思想：

今天子女教育不是失諸過嚴便是過寬，聖經的教導可以怎樣補正這個缺失？

你能在主要的人際關係和責任中發現基督嗎？你視履踐人間責任同時為信仰實踐嗎？

8月25日 家庭倫理 (一)

經文：弗五21-六9

本段是關乎家庭倫理的教導。信仰若要落實，得首先兌現在最日常的生活場景裏，家庭自然是第一重要的。 在古代社會，家庭兼具生產和知識傳授的功能，所以起碼有三重最基本的人際關係，分別是夫妻、父母子女和主僕。這正好是本段所涵蓋的三對關係。保羅對每對關係的兩造分別作提醒教導。

保羅首先談夫妻關係。跟中國人將縱軸的父子關係放在最優先的地位不同，聖經強調人要離開父母，與妻子連合成一體，所以橫軸的夫妻關係才是最優先的。 保羅對夫妻的要求簡明清晰：作丈夫的要愛妻子，作妻子的要順服丈夫。

現代人講求平等，對順服一詞感到抗拒，所以不喜歡保羅要求妻子順服丈夫的說法。許多人為了沖淡這個隱含大男人主義意味的教導，便企圖將21節的「彼此順服」蓋住22節的「妻子順服丈夫」，宣稱順服是雙向的，妻子要順服丈夫，丈夫也要順服妻子。

但是，保羅接著以基督和教會的關係，來比附丈夫和妻子，指出妻子順服丈夫，乃像教會順服基督，而這個順服是無條件的「凡事上」(五24)。這樣便將前面的迴旋空間徹底堵住了。難道基督和教會也得彼此順服嗎？基督還得順服教會不成？毫無疑問，保羅談夫妻關係裏的順服是單向的。

那保羅的要求是不公平嗎？是的，非常不公平；但並非如婦解份子所想的對女性不公平，而是對男性非常不公平。因為在要求妻子順服丈夫的同時，保羅要求丈夫愛妻子、為成全妻子而付出所有代價，甚至完全犧牲自己，好像基督為教會捨命一樣。我們想想，在基督和教會的關係裏，誰付出得多，是基督抑或教會？若丈夫和妻子的關係一如前者，則丈夫便得為妻子毫無保留地擺上一切。

我常跟姊妹說：若有人願為你丟棄性命，你順服他也不算委屈吧？ 無論如何，不管有多少人批評保羅是大男人主義者，說他的教導不公平，早已不合時宜；我相信，這是成功婚姻的不二法門。若不遵守這個基本原則，沒有人能成功維繫夫妻關係。

男人在婚姻和家庭裏可以犯許多不同的錯，但沒有任何錯大過忽略妻子。冷漠麻木是男人的第一宗罪。結婚以前，男方可以很疼惜女朋友和未婚妻，結了婚後便視對方為理所當然，不是說不再愛她，而是覺得不大需要如此呵護了。反正都結婚了，如今是建立事業的時間，心思精神都只放在工作上，家裏的事應付一下便算了。但是，妻子從年少到年老，都需要丈夫在感情上不斷地肯定，需要以具體行動表達珍惜她，呵護她，這樣妻子才會有安全感，覺得被愛。聖經提醒做丈夫的要愛妻子，總是保養顧惜，愛妻子愛到為她捨命的地步。

女人在婚姻和家庭裏可以犯許多不同的錯，但沒有任何錯大過囉唆跋扈。囉唆跋扈是女人的第一宗罪。結婚以前，女方總是小鳥依人，千依百順，但結婚後卻很容易變得囉唆。女性在言語和情緒表達上通常較男性為強，婚後，柴米油鹽，生活磨人，女的很容易便小事化大，一直嘮叨不停。加上丈夫的心思時間大部分放在事業上，回家後疲憊又不善詞令，更形成妻子一面倒的囉唆。到了一個地步，妻子甚至不覺得要跟丈夫商量，事事出頭作主，自作決定，使丈夫在家裏的地位更形邊緣化，夫妻關係變成母子關係。聖經提醒作妻子的，控制自己的舌頭不囉唆，控制事事出頭作主的衝動，學習繼續順服丈夫。

只要做丈夫的繼續愛妻子為她犧牲，做妻子的繼續順服丈夫，一個婚姻便像鐵打的江山，牢不可破。 除救恩外，一個幸福的家庭是神所賜給人最美麗的禮物。

思想：

你相信家庭是實踐信仰的一個重要場景嗎？你對此有怎樣的立志？若你已婚，請思考如何按照保羅的教導改善你的夫妻關係。若你尚未有夫妻關係，也請將愛/犧牲和順服應用在你最親密的人際關係之上。

8月24日 光明之子 (二)

經文：弗五3-21

保羅不是期望我們做道德人，符合某套道德標準，成為律法主義者，卻要求我們成為合標準的神國的子民。套用聖經常用的光明與黑暗的意象，我們得成為光明之子。

    我們從前活在暗昧之中，如今卻棄暗投明，在主裏面成了光明之子，我們的行為也因此應該反映出這個生命的改變，好樹結出好果子。光明之子所結出的便是一切良善、公義和誠實。

新生命是新生活的先決條件，沒有新生命便不會有新生活；但新生命卻不會自然便引出新生活，這還是需要經過一番努力才得著的。保羅做了以下要求：「總要察驗甚麼是主所喜悅的事。」(五10)；「你們要謹慎行事，不要像無知的人，要像智慧的人。」(五15) ；「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何」(17)。我們得明辨是非，明白神的旨意，察驗哪些是祂所喜悅的事，如同羅十二2所說：「叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」。

神的旨意和所喜悅的事，便是一切真偽對錯的終極標準。基督徒一生的目標，可以總結為兩句話：遵主旨意，討主喜悅。

我們原來都活在邪惡的世界中，想法和做法都與世人無異，也都不認識真理，不明白神的旨意。保羅形容這個景況就像在沈睡之中(五14)。當被基督的光所光照後，我們才醒悟過來，認識神，明白真理，並且能按照真理行事。

    

活在黑暗中的人，既不知道光明，復不覺察黑暗，不會認為黑暗是個問題。惟有被光照，黑暗才顯明出來。所以，我們必須常常與主親近，被聖靈充滿，才逐步認識真理，去惡遷善。成聖從來不是一步到位的，保羅在第一和第三章為以弗所信徒所做的兩個祈禱，主題都是求成長，前者求增加知識，後者求增加經歷。我們在這兩方面都需要加添，凡事長進。

光明之子必須有別於黑暗之子，所以保羅禁止信徒效法世界，跟其他人同夥；不要與外邦人同行，不要跟他們一起做愚昧的事。但是，光的存在價值是照亮黑暗，光明必須顯在黑暗之中；不效法不等於徹底抽離分割，我們不滿足於孤芳自賞，卻得責備行暗昧無益的事的人。我們是不隨眾不妥協(non-conformity)的人，卻不是脫離人間自營一個聖潔自留地的分離主義者(separationist)。

保羅為光明的兒女做了具體的生活指引：謹言慎行、愛惜光陰、明白神的旨意、不酗酒、常常讚美神，和彼此順服。

「愛惜光陰」的主要原因不是時間寶貴、我們的生命短暫；而是在地上事奉的時間有限，基督很快重回，而這跡象顯示在「現今的世代邪惡」之上。末世意識促使我們更積極和認真地踐行福音使命。

一個嚴謹的生活是不醉酒，保持儆醒，並常常藉詩歌、祈禱和言說教導來感謝神。感謝神幫助我們維持對神和祂的恩典的覺察，提醒我們在有限的人生背後另有一個無限的世界，在短暫的視界外尚有一個永恆的向度。常常感謝神的人，不易給世界擄去，不會迷失生活的方向。

思想：

我們對世界的罪惡是否有足夠的戒懼，對世人是否有足夠的接納和關愛？

如何能活出「在世而不屬世」的生活？你對這個要求有怎樣的實踐和體會？

8月23日 光明之子 (一)

經文：弗五3-21

基督徒是新人，不僅是個人性的重新做人，更是成為一個新人類的成員。前者是純個人性的，後者是群體性的。

新人類的成員在行事為人上，必須與從前作外邦人時不一樣。保羅在此提出了兩組被禁止的行為。第一組是淫亂、污穢和貪婪，指的是放縱情欲，過度渴求佔有，不按規矩行事。這三種罪惡都是籠統性的，可以泛指多數的惡行或惡行的來源，在前面四19都已被提過；保羅且申明它們是外邦人存虛妄的心行事才有的表現，學了基督的人便不復能這樣。

保羅說：這三種罪惡「在你們中間連提都不可，這才合乎聖徒的體統」。不要說做，連提都不能提。有趣的是，若真不能提，那保羅為何又提到它們呢？我想保羅的意思是：基督徒的行事，連讓人聯想起這三種罪惡的機會都不該存在；換言之，別人不能設想我們會犯上這三種罪惡，連想像都不會。聖徒的體統便是跟這三種罪惡絕緣。

第二組被禁止的行為是淫詞、妄語和戲笑的話，都是指著言語上的錯謬。跟前面三種行為上的罪惡一樣，也都是籠統性，不易確定所指涉的對象的。可以設想，所有污言穢語，謊言讒言，無聊多餘的話，都在禁止之列。這個禁令可以株連極廣。幸而保羅只強調它們是「不相宜」的，就是不恰當的意思，並未上升到罪惡的層次。並且，與上述三種言語相對立，保羅要求我們說感謝的話。淫詞、妄語和戲笑的話都是負面的、破壞性的，無法表達對神的感謝。

言多必失，舌頭上的犯罪最難防禦，這是聖經的一貫教導。不少人按照保羅在這裏的教訓，要求基督徒得規行矩步，謹慎言行，一舉手一投足都合乎聖徒體統，不說多餘的話，不做踰矩的事；言必及義，惜字如金；萬言萬當，不如一默。更正教的清教徒主義所持的便是這樣的主張。不過，凡事不能過頭，矯枉過正，基督徒若一言一語都恪守規矩，連開玩笑說俏皮話亦被禁止，也會給人缺乏情趣和生趣的印象，在年輕一代中間更將被厭棄排拒。

現代人生活空間狹小，心理空間亦然，因而抗拒太緊湊和具壓迫性的溝通模式，過度嚴肅認真，總是讓人生畏卻步。重視娛樂的文化和心態，要求事事都帶趣味性，連講道和教學都不例外，不沈悶是最起碼的要求，富幽默感最受歡迎。我們不一定都完全同意這個潮流，但適度的因應卻是必須的。這同樣是「相宜」與否的考慮。

保羅為這兩組被禁止的罪惡做進一步的解釋。他重申淫亂、污穢和貪婪都是外邦人的行為，這樣做的人將無份於基督，無份於神的國。保羅視貪婪等同於拜偶像，因為貪婪的人被貪戀的對象牽制奴役，甚至被異化(alienated)。耶穌基督也曾將瑪門(金錢)和神並列，指出我們只能二擇其一，不能同時事奉兩樣。

至於說虛浮的話的人，由於言語反映內心，他們的心也多數是虛妄的；他們不照真理而行，便成了悖逆之子，神的忿怒將傾注在他們頭上。保羅提醒信徒不要跟他們同流合污。 和而不同，不扮作神聖不可侵犯，卻堅持聖潔標準，這是我們的生活態度。

思想：

基督徒的行事為人得與所蒙的恩相稱，你覺得在言語和行為上有哪些地方需要改善的？耶穌基督是我們學效的榜樣，你如何描述祂的生活態度？祂如何是聖潔而可親的主？

8月22日 活出神兒女的生活樣式

經文：弗四17-五2

現代人常常強調要活出真我，拒絕遵從來自傳統或來自別人的道德要求，僅依據個人的喜好和想法而活。他們宣稱，自然的本性便是合理的和好的，甚至是神聖的。

    聖經的教導卻剛好與這想法相反。保羅指出，信主前的我們所依循的是一種來自虛妄的心的虛妄生活。肉體的情欲僅是犯罪墮落後的自然，卻非神在創造時所設計的自然。所以，順從罪性生活算不上活出自然；惟有重獲神的生命，活出新人(新的生活樣式)，才是真箇活出自然、活出真我。

舊人是「因私慾的迷惑，漸漸變壞的」；新人卻是「照著神(的形像)造的」。新人才是人在被造時的原樣，舊人在時間上是後來的，是逐漸變壞後的形狀。

   「心志更新」(四23)：這裏「心志」不僅是思想和意志，而是「裏面的人」，或說真我，或說真實的生命。保羅在哥林多後書詳細談到裏面的人和外面的人的差異。我們的生命更新了，外在的行為和生活也得轉換。

新生活總結為一句話：有從真理而來的正直和聖潔。具體的表現是怎樣的呢？

保羅在這裏首先提到行為上的四方面要求：

第一是不說謊，只說真實的話。虛妄就是虛假的意思，從前我們活在虛假之中，如今卻因真理而活出真實的生活，誠實和真實是互為表裏的。這裏特別強調在基督徒之間要說誠實話，肢體間容不下虛假。

第二是節制脾氣。真實的人固然有真實的性情，每個人都有脾氣；聖經沒有要求我們將所有貪嗔癡除掉，變成無喜無悲、萬念俱灰。卻要求我們在發怒時注意兩樣：程度上不要過量，做出犯罪行為；時間上不要過長，常懷對人的怒氣。為甚麼不要過量過長？因為這很容易給魔鬼可乘之機，引誘我們犯罪。 生氣本身不算罪，但生氣卻常常是犯罪的契機。怒火蔽眼，便忘記了做正直的人，過聖潔的生活，不再有「真理的仁義和聖潔」了。

第三是勤奮工作，自食其力，不再過依賴別人的生活，更不會藉不法行為來換取生活之資。保羅期望，在不剝削別人的勞力成果之餘，我們還有餘力跟人分享自己的成果。

    噢，宅男宅女可不是合乎神心意的生活形態。這不是從人間社會的經濟效益上說，而是從每個人都領受了神的恩典和恩賜的角度來說。生命是要被成全的，浪費生命是最豪奢揮霍的行為。

第四是約束言語，這包括兩樣：不說污言穢語，也不說負面破壞性的話。不說污言很易理解，言語反映內心，心靈乾淨，便不會說污穢的話。不說負面的話也是基於同樣的道理，一個尊重生命、致力成全別人的人，便不會藉話語傷害別人。

「只要隨着需要說造就人的好話，讓聽見的人得益處。」在今天充斥暴力語言，專講破壞性的批評的世界裏，這個教導可真是暮鼓晨鐘。

列舉完這四項行為要求後，保羅再做三個總括性、原則性的教導：

第一是不要讓守護我們的聖靈擔憂。

在第一章，保羅指出我們是神的工作，從揀選到給分別，到賦予子女名分再到救贖，目的是要讓我們成為基督計劃的一部分(得基業)，這個身分和使命是我們業已獲得，卻又尚未完全得著的。我們在等候完全得贖的時候，聖靈便成了我們在未得前的確據，就是一個保證終能得著的憑證(一14)。這裏保羅重覆一章的話，再次提醒信徒：「你們原是受了他的印記，等候得救贖的日子來到。」(四30)

第二是除掉所有會造成群體性破壞的思想和行動。「一切苦毒、憤怒、惱恨、嚷鬧、毀謗，和一切的惡毒都要從你們中間除掉。」毋須細講這幾樣罪惡的特別含意，單用常識領會便足夠了。值得注意的是，順著第四章的教會講論，也順著整卷以弗所書的主題其實是有關教會的，這裏列舉的罪惡的共同特徵是會造成對基督身體的破壞。

第三是效法神。有其父必有其子，神既然是我們的天父，我們便得學效祂的樣式。這包括了兩方面的要求：一是以恩慈的心饒恕別人的過犯，正如天父饒恕我們的過犯一樣；二是憑愛心待人，為人犧牲付出。我們愛，因為神先愛我們；主為我們捨命，我們也當為弟兄捨命。

思想：

由於本段的內容豐富，我們可以各取所需，就自己最有感動和領受的，或對自己的景況最具針對性的，作個人的思考和回應便可。譬如說，就不說謊、節制脾氣、勤奮工作和約束言語這四項，哪一項是你最需要的呢？你對不要讓聖靈擔憂這個教導有甚麼思考的心得？

8月21日 學效基督

經文：弗四17-五2

保羅書信通常的佈局是，先談教義，再談生活上的應用。我們信甚麼，便有相應的行為表現，便活出相應的人生。我們如此信，所以如此說話和行事。以弗所書在結構上也依循這樣的佈局，由四17(或說四1)開始，便是有關生活應用的討論了。不過得指出，在前面三章多的經文裏，保羅其實已夾雜好些重要的生活應用的教導(譬如四1-3)，教義和生活應用是無法完全清楚劃分的。

第四章分為兩個大段：1-16和17及後，每段都以「所以」這個連接詞來開始的(和合本及修訂版在四1都沒有譯出「所以」)。這也是保羅在其他書信一貫的寫法。「所以」是將教義和生活應用連接的關鍵詞，就是將描述句(indicative)連接命令句(imperative)，將宣講連接勉勵，將恩典連接要求。

    

「所以」既標示教義和應用的區分，也突顯它們的緊密關連。信仰永遠指向生活，與生活分割的必然是假信仰。

四17的「所以」是一連串的承接：承接前面二19所指，成為基督徒，便是與舊約的眾聖徒同國，便是神家裏的人，不再是外邦人和客旅了；也承接四13-16所說，基督徒各人在真道上同歸於一，長大成人，滿有基督長成的身量；保羅於是強調，基督徒得活出跟他們的過去不一樣的人生。從前他們是外邦人，如今他們不再是外邦人；不一樣的身分，引來不一樣的生活方式。

注意：基督徒不僅是跟其他人不一樣，更首要的是跟他們從前的景況不一樣。單單強調基督徒跟世人不一樣，常常會造成一種屬靈的驕傲，就是法利賽人式的自義，特別是對別人的論斷：瞧，我們是與眾不同的，我們有知識，他們無知；我們聖潔，他們不潔。強調基督徒跟自己的從前不一樣，便構成對自己的成長的鞭策，我們得與過去的生活方式一刀兩斷，洗心革面，重新做人了。

記得二1-10的教導嗎？保羅正正強調，在信主前，我們可是跟世人完全一樣啊！我們不是靠自己的努力而爭取到跟世人不一樣的地位和生活，而是全賴神的恩典：得救是本乎恩、也因著信；不是出於行為，免得我們自誇。而在四17開始，保羅同樣帶領我們憶苦思甜，先指出我們在信主前的景況，再標示今天的重大差異。

我們在信主前的情況：我們是「存虛妄的心行事」的，就是「心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了」。與神隔絕的後果是：我們不曉得祂的真理，既無知識，也無良知，便只隨肉體的情慾，行各樣污穢的事(四17-19)。

但在信主以後，我們便與基督的生命相連結，不再與神相隔絕，業已分享祂的生命。我們從基督身上學習真理，認識神對人的要求，知道如何做到一個真正符合人性的行為標準，便有不一樣的生活。聖潔的第一含義便是「不一樣」。我們跟從前的生活再不一樣，或說不能再一樣。「你們學了基督，卻不是這樣。」(20)筆者很喜歡這句利落的話。

    新生命跟新生活緊密關連，但兩者卻是仍有分別的。新生命來自神的恩典，是神在我們身上一次過完成的；新生活卻是神的恩典配合人的行動，是需要逐步予以落實，不能一步到位的。

成聖需用工夫。學習基督是一個過程，甚至說是一個畢生的過程。

    保羅將生命和生活比附為身體與衣服，身體在洗澡後業已乾淨了，於是得換上乾淨的衣服，不然把骯髒的舊衣服重套在清潔的身上，便前功盡廢了。脫去舊人，穿上新人。

思想：

請思考新生命和新生活的關係，用自己的言語，說明恩典和行為要求如何緊密相連。這是對自己有所要求的起點啊！請專注默想四24的教導，「真理的仁義和聖潔」是怎樣的要求呢？

8月20日 恩賜與事奉

經文：弗四1-16

其次談到肢體與肢體間的關係，重點是六種態度。 「我為主作囚徒的勸你們，既然蒙召，行事為人就要與你們所蒙的呼召相稱。 凡事要謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，以和平彼此聯繫，竭力保持聖靈所賜的合一。」(四1-3)

就像不同專業行業有其衣著規範(dress code)一樣，基督徒也有他們的行為規範(behavioral code)。這裏聖經說：「既然蒙召」，強調的是身分和使命；於是便得有被召的樣子，活出一個蒙召的人應有的態度，「與所蒙的呼召相稱」。生活表現得與身分和使命相配。

保羅提到六種態度，都是肢體與肢體間互動時應有的表現：謙虛、溫柔、忍耐、愛心包容、和平連結、合一。

篇幅所限，我們無法逐項詳述。簡單地說，謙虛是明白自己的不完美，不敢自誇；溫柔是體諒別人的不完美，不因對方的犯錯而張狂；忍耐是接納境況的不完美，務實地、具耐性地應對逆境。能有這三方面的態度，便可以用愛心包容不同的人和事，跟他們和平共處，並維持合一。

值得注意的是，保羅指出合一是聖靈所賜的禮物，而非我們努力達到的境界。合一是神的工作，我們無法靠自己促成合一；不過，我們卻有能力破壞合一，只要散播是非謠言、傳揚懷疑不信，讓陰謀論泛濫，再牢固的合一都能給破壞掉。這是名符其實的「有破壞、沒建設」。所以保羅提醒我們，盡一切能力維持聖靈所賜的合一。

惟有每個肢體都以這六種態度來互相交接，教會才能真正聯合，才能有效地實踐使命。 最後是肢體與身體的關係，重點是四重職事。

「他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧者和教師，為要裝備聖徒，做事奉的工作，建立基督的身體」(四11-12)

這裏提到四重(或五重)職事：使徒、先知、傳福音的、牧師和教師(多數釋經者相信這兩個名稱是指彼此相連的同一個職事)。使徒不用多說，這是早期教會一個特殊的身分，只屬於那些耶穌基督親自揀選和教導，並授予特殊權柄的人。先知不一定是未卜先知，更多是傳講神話語的人。牧師指的不是一個職銜，而是一個職份。

可以看到，這四重職事都是關乎話語的職事。教會是建造在使徒和先知的基礎上，神的道是教會的根基。

四重職事的目標，是造就每個信徒，讓他們的生命成長，發揮他們的屬靈恩賜，這樣教會便能健康地發展。只要個別信徒的生命得到成全，能各自發揮其恩賜職能，基督的身體便建立起來。

如何建立健康的教會？先得建立健康的信徒。如何讓教會不斷增長？先讓信徒的生命成長。立己立群，個人(肢體)與群體(身體)是互相緊扣的。

當然，這其中的一個關鍵，是每個肢體都有身體的意識，知道他是教會的一員，他的成長和成全，是既在教會裏，又是為教會的。 筆者再強調：沒有個別信徒的使命，只有基督計劃，而基督計劃乃實現在祂的身體(教會)之上。所以，沒有在教會外的個人信仰使命。

思想：

請將基督徒的六種態度應用在個人的處境之上，你可以怎樣兌現它們？

你覺得你的教會所做的事工都是在成全信徒的屬靈生命，幫助他們有效地應用恩賜嗎？想想有哪些改進的空間。

8月19日 教會的真理(二)

經文：弗四1-16

其次談到肢體與肢體間的關係，重點是六種態度。

「我為主作囚徒的勸你們，既然蒙召，行事為人就要與你們所蒙的呼召相稱。 凡事要謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，以和平彼此聯繫，竭力保持聖靈所賜的合一。」(四1-3)

就像不同專業行業有其衣著規範(dress code)一樣，基督徒也有他們的行為規範(behavioral code)。這裏聖經說：「既然蒙召」，強調的是身分和使命；於是便得有被召的樣子，活出一個蒙召的人應有的態度，「與所蒙的呼召相稱」。生活表現得與身分和使命相配。保羅提到六種態度，都是肢體與肢體間互動時應有的表現：謙虛、溫柔、忍耐、愛心包容、和平連結、合一。

篇幅所限，我們無法逐項詳述。簡單地說，謙虛是明白自己的不完美，不敢自誇；溫柔是體諒別人的不完美，不因對方的犯錯而張狂；忍耐是接納境況的不完美，務實地、具耐性地應對逆境。能有這三方面的態度，便可以用愛心包容不同的人和事，跟他們和平共處，並維持合一。

值得注意的是，保羅指出合一是聖靈所賜的禮物，而非我們努力達到的境界。合一是神的工作，我們無法靠自己促成合一；不過，我們卻有能力破壞合一，只要散播是非謠言、傳揚懷疑不信，讓陰謀論泛濫，再牢固的合一都能給破壞掉。這是名符其實的「有破壞、沒建設」。所以保羅提醒我們，盡一切能力維持聖靈所賜的合一。

惟有每個肢體都以這六種態度來互相交接，教會才能真正聯合，才能有效地實踐使命。 最後是肢體與身體的關係，重點是四重職事。 「他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧者和教師，為要裝備聖徒，做事奉的工作，建立基督的身體」(四11-12)

這裏提到四重(或五重)職事：使徒、先知、傳福音的、牧師和教師(多數釋經者相信這兩個名稱是指彼此相連的同一個職事)。使徒不用多說，這是早期教會一個特殊的身分，只屬於那些耶穌基督親自揀選和教導，並授予特殊權柄的人。先知不一定是未卜先知，更多是傳講神話語的人。牧師指的不是一個職銜，而是一個職份。

可以看到，這四重職事都是關乎話語的職事。教會是建造在使徒和先知的基礎上，神的道是教會的根基。 四重職事的目標，是造就每個信徒，讓他們的生命成長，發揮他們的屬靈恩賜，這樣教會便能健康地發展。只要個別信徒的生命得到成全，能各自發揮其恩賜職能，基督的身體便建立起來。

如何建立健康的教會？先得建立健康的信徒。如何讓教會不斷增長？先讓信徒的生命成長。立己立群，個人(肢體)與群體(身體)是互相緊扣的。 當然，這其中的一個關鍵，是每個肢體都有身體的意識，知道他是教會的一員，他的成長和成全，是既在教會裏，又是為教會的。

筆者再強調：沒有個別信徒的使命，只有基督計劃，而基督計劃乃實現在祂的身體(教會)之上。所以，沒有在教會外的個人信仰使命。

思想：請將基督徒的六種態度應用在個人的處境之上，你可以怎樣兌現它們？你覺得你的教會所做的事工都是在成全信徒的屬靈生命，幫助他們有效地應用恩賜嗎？想想有哪些改進的空間。

8月18日 教會的真理(一)

經文：弗四1-16

教會是為實現神在基督裏的救贖計劃而存在的，教會本來便是這個計劃的一部分。從這個基礎之上我們再問：教會是甚麼？

更正教較多從功能的角度來定義教會，像宗教改革者宣稱教會是聖道的宣講與聖禮的執行。這個功能定義是不完全的，它很容易給推前一步，便變成消費主義，純粹從人的需要的角度，來羅列教會的多重功能：崇拜、傳福音、栽培、訓練、牧養、聖禮…；宣稱教會是這些功能的總和，為要滿足人的宗教需求。

另一個流行的說法，是將教會視為基督徒的組合，就是從現實的角度描述教會：我們是甚麼，教會便是甚麼；一些前衛基督徒還說：我們相信甚麼，基督教便是甚麼，這個說法更不能為我們所接受。想想，以我們這麼糟糕的景況，要是教會是由我們的現實所定義，還能為這個世界提供甚麼希望？

以弗所書對教會作了三個重要的定義：教會是基督的房屋(二19-22)、基督的身體(四11-16；另參一23)、基督的新婦(五22-27)。這三個定義都沒有直接談到教會的現實功能，沒有提到教會應該發揮甚麼作用；也無關乎信徒的現實組合，不是說我們各人走在一起便是教會了；卻強調教會與基督的關係，無論是房屋、身體，抑或新婦，都是跟基督有關的。

教會是由基督所定義的，不是由我們定義的。不是我們需要甚麼，教會便是甚麼；不是我們希望教會怎樣，教會便得怎樣；而是基督希望教會成為怎樣，教會便得成為怎樣。教會是屬於耶穌基督的，祂是教會的元首，只有祂有權要求教會成為祂期望的樣式。

    本段(四1-16)可以說是整卷書有關教會講論的高峰。保羅就教會是基督的身體這個意象，詳細地談到教會和信徒的相互關係和角色。教會是基督的身體，基督是教會的頭(元首)，而我們每個信徒則是身體的其中一部分(器官、肢體)。

這裏可以分開三重關係來說。

首先談頭與身體的關係，重點是七個一。

「身體只有一個，聖靈只有一位，正如你們蒙召，是為同有一個指望而蒙召， 一主，一信，一洗，一　神—就是萬人之父，超越萬有之上，貫通萬有，在萬有之中。」(4-6)這裏保羅提到七個一：一父、一子(主)、一聖靈、一信、一洗、一教會、一指望。

    三一神不用多作解釋。「一信」指的不是主觀的信心，而是客觀的信仰內容。如此便是同一個信仰、同一個教會、同一個水禮、同一個對未來的盼望。保羅指出，這便是教會的共有特質、基督徒的最大公約數。教會正是由這七個一所維繫的。

如前所說(參二14-16)，跟人間自由組合的社團不同，教會是一個混合團體，包容了來自不同背景、社會階層和經濟基礎有異、政治與文化觀點也分歧的人。這些人如何能連結成一個身體？他們之間的巨大差異當如何縮減？

保羅說：毋須縮減彼此的差異，只要以這七個一作為共同點便可，七個一的共性(universality)，要蓋過信徒間的殊性(particularity)。教會是一個信仰群體，信徒是以信仰來彼此黏合的，不是共同的政治見解或社會承擔，僅僅是共同的信仰。

    教會不是由信徒間的共識來維繫的。背景懸殊的信徒群體也難以在眾多課題上取得共識。教會乃是要求每個信徒都放下自己的意見，以基督的旨意取代他們各自的旨意，遵奉聖經的教導和聖靈的帶領，才有望達成合一。這是為甚麼不同信徒各自有不同恩賜，成為身體的不同肢體(器官)，卻總不會成為頭，頭的位置由耶穌基督所獨佔。基督永遠是教會的元首。沒有人(包括牧師、長老、執事，教會元老)是教會的老闆，沒有人總是在教會裏說最後一句話。基督是主，基督是教會的主。

    

我們是因著信仰的緣故而加入教會的，不是為了尋找志同道合、臭味相投的同伴。事實上，弟兄姊妹根本不是由我們自行挑選的，卻是各自被神所呼召，然後走在一起。這裏保羅在談到父神部分，特別指出神同時兼具超越性和內在性，又強調祂是我們共同的天父。共同的天父(universal fatherhood)確立了信徒的普世聯合(universal brotherhood)基礎。

我們對信仰的共性愈是執著，對基督是教會的元首愈是尊崇，肢體間便愈是團結，教會便愈能合一。

思想：

請思考這七個一在你的個人信仰和教會生活裏的具體落實情況。

在這個泛政治化的世代，你對「教會是信仰群體」有怎樣的認定和理解？如何防範教會被不同的政見或參與訴求撕裂？

8月17日 剛強與愛心

經文：弗三14-21

保羅在這個禱告裏，提到擁有基督的豐盛、擁有豐盛生命的人的兩個獨特的氣質：其一是充滿內在的力量，其二是對人有充足的包容和愛心。 保羅說：「為要祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，使你們內心的力量剛強起來。」(三16)一個擁有基督的豐盛的人，是一個充滿內在力量的人。

「使你們內心的力量剛強起來」，照字面翻譯是「藉能力鞏固你們內在的人」。這裏的「力量」不是我們的，而是外來的；基督的力量鞏固了我們裏面的人，不管我們的外表是剛是柔，我們的裏面總是剛強的。

外體的力量強調的是克勝和征服，內在的力量則為我們帶來信心和忍耐。外體的力量是攻擊性的，而內在的力量卻是感染和融化的。

我們的外體逐漸衰殘朽壞，「裏面的我」卻歷久常新，堅強如一。基督徒追求獲得完全的生命，一個無瑕疵無皺紋的生命，但「外在的我」大抵是沒指望的，再用化妝品或纖體產品都難有多少補救。我們只會一天舊似一天，今天的我不好看，明天更不好看。「內在的我」卻不一樣，可以愈來愈活潑健康，一天新似一天。

基督徒美妙的地方，是在可見的東西背後，發現另一個不可見卻同樣真實的世界。我們在衰殘的外體背後經驗健康的內體，在羞辱的背後看見榮耀，在一無所有的外觀背後看到樣樣都有。神是在沙漠裏開江河的神，我們在沙漠裏看到江河。內在的看見鞏固了外在的迷失。

這是不是逃避現實？不，這是看透現實，超越現實。 保羅在第一個代禱裏已提到讓信徒得著神的能力，其後兩次提到神在聖徒身上所顯的大能大力，指出這能力所帶來的兩個意義：第一，聖徒所成就的所有事情，都不過是神在他們身上成就的，非我惟主(三20)；第二，聖徒必須更依賴神的大能大力，作剛強的人，抵擋魔鬼的詭計(六10-11)。

    

擁有基督豐盛的人的另一個特質是充滿包容和愛心。「又要他使基督因着你們的信住在你們心裏，使你們既在愛中生根立基，能夠和眾聖徒一同明白基督的愛是何等的長、闊、高、深，並知道這愛是超過人的知識所能測度的，為要使你們充滿　神一切的豐盛。」(三17-19)

一個擁有基督的豐盛的人，也就是能平和地看待其他人，接納他人與我們的不同，接納他人的豐富，不會憎人富貴嫌人貧，不用藉否定別人來肯定自我的人，不用將自己的成功建立在別人的失敗之上。我們不僅經歷神在我們裏面的豐富，也看到基督在信徒肢體裏的豐富。因著我們認定自己已夠豐富，便很快樂地欣賞別人的豐富，藉以讓我們對基督的豐富有更高台階的發現。

我出身貧困，經歷了如何被神從糞堆中扶起；某弟兄出身富裕，經歷了神在其成長時期多彩多姿的供應。我們各自精彩，毋須互相比較，也無法比較。但任何單個經歷，都無法充分明白神無邊的大愛，惟有湊在一起，才能一窺堂奧。

沒有一個人能夠經歷基督一切的豐盛，我們都不夠海量汪涵，承載能力有限；所以，唯有加上別人的生命，加上歷代信徒的生命，才能豁露基督豐富的恩典和慈愛。所以，我們都歡喜聽別人的見證，讀別人的傳記故事，藉以增廣對神作為的見聞。

有個這樣的比喻。在潮退的時候，石灘的石縫間有一坑坑的水，或深或淺，各不相連，有時還有一兩條小魚給困在其中。但是，當潮漲的時候，大海便把這些水坑都淹沒了，再沒有一個個的小水坑，而是一整片接連的海洋。我們看神的恩典也是這樣。

思想：信仰為我們帶來剛強的生命，你相信這是你生命的事實嗎？你是否自覺已得著神的豐富？你能否欣賞神在別人身上的豐富？

8月16日 經歷基督的豐盛

經文：弗三14-21

保羅向神屈膝祈禱，祈求弟兄姊妹能夠經歷基督的豐盛。 我們常說人若相信耶穌基督，便能得著豐盛的生命。這是耶穌在約翰福音十章10節所說的話：「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞，我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」

甚麼是「豐盛的生命」？對許多人而言，豐盛的生命想當然是指生活多姿多彩、節目豐富，譬如說吃盡天下間的美食，去遍天下間好玩的地方。也有人認為，豐盛的生命是指生活裏一帆風順、心想事成、無災無險、平安大吉。不過，說這話的人大抵不很認識耶穌基督，否則，他們沒理由相信跟著祂便能獲得以上的福氣；耶穌基督在世上時，包括祂向我們應許賜下豐盛生命的時候，祂自己亦未曾經歷過我們前面期望的那些好處，那我們如何期望祂會給予我們這些我們自定的「好東西」呢？

按照字面說，「豐盛」(richness)便是有很多很多的東西，多到用不完、裝不下，盈餘滿溢。以弗所書是一卷講「豐盛」的聖經，保羅提到豐富的恩典(一7：「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典。」)、豐富的憐憫(二4：「然而，神有豐富的憐憫，因著祂愛我們的大愛…」)、豐富的榮耀(一18：「他在聖徒中所得榮耀的基業是何等豐盛…」)和豐富的智慧(三8：「他還賜我這恩典，讓我把基督那測不透的豐富傳給外邦人」)我們看到，所有這些講「豐富」「豐盛」的經文，都是指著耶穌基督的，耶穌基督是真正的豐盛。我們不是利用基督教來自尋一個豐盛的生命，實現某個我們自以為豐盛的生命應有的模樣，而是獲得耶穌基督作為我們的生命，而祂擁有一切的豐盛。

    

耶穌基督不是我們賴以獲得豐盛的手段，而是達到豐盛的目的。豐盛就在耶穌基督裏。

我很喜歡三8：「把基督那測不透的豐富傳給外邦人」。基督有測不透的豐富，基督是神的豐盛，我們在基督身上，看到一個完全的神，一個無比深廣的神，一個我們說不盡、想不透、無法徹底洞悉參破的神。

我們首先得著一位豐富的基督，然後獲得豐盛的生命。得著基督，便是得著豐盛。

     在以弗所書裏，「豐盛」與「充滿」「完全」是相同的字眼。「充滿」作名詞解是「完全」之意。三19和合本說：「叫神一切所充滿的，充滿了你們。」「神一切所充滿的」其實是指「完全」「全備」的神。耶穌基督擁有神的一切；而我們被這位全備的神所充滿。「充滿」作動詞解是「容納」之意。和修本譯作「為要使你們充滿　神一切的豐盛。」一10說神使萬有都跟耶穌同歸於一，一23說耶穌基督是「充滿萬有者」，就是指萬有都藏在祂裏面，祂容納了一切。我們被「充滿萬有者所充滿」，便是讓神的豐盛充滿到我們所能盛­­載的最大程度──我們完全被基督佔有(一23，三19，四13)，完全被聖靈佔有(五18)。基督充滿萬有，我們被懷抱萬有的祂所充滿。

基督是「充滿萬有者」，我們被這個「充滿萬有者」所充滿。這個說法實在美妙不過。正因這樣，我們不用將基督與萬有做簡單的對立――有基督便沒有萬有，有萬有便沒有基督，零和遊戲、有你無我；我們不用為肯定基督的緣故，而勉強否定萬有、看破紅塵、色相皆空。我們卻是正面地、恰如其分地看這個世界的價值，它們在基督裏都有價值。

基督既然是充滿萬有者，便不會與萬有相對立；我們與基督復和以後，便亦逐漸與萬有復和，我們不僅享用萬有，更在享用萬有的過程中經驗基督。我在欣賞大自然時經驗基督的豐富，我在享用一簞食一瓢飲時經驗基督的豐富。大地恩情、日月星宿皆在見證基督的榮美。

思想：你覺得自己如今的生命和生活是否豐富？你的生活表現像是擁有豐盛的人生嗎？你對得著基督、和被基督得著，有甚麼個人的領會？

8月15日 為我們定位的神

經文：弗三14-21

保羅為以弗所信徒做了兩個代禱，第一個禱告求知識，第二個禱告求經歷。

    這是我們的共同追求，也是基督對我們的心意：更深刻地認識基督，也更深刻地經歷祂。先認知，後經驗；先是有關神的知識(knowledge about God)，後是第一手的認識神(knowing God)。知識與經驗是不相排斥的。

保羅在父神面前屈膝祈禱。但尚未提到禱告內容以前，他突然想到必須向信徒交代一下，他所禱告的對象是一位怎樣的神。

我們心目中的神是怎樣的，往往影響我們跟祂說話的內容。我不會跟媽媽講論自然科學或新聞時事，因為她沒有這方面的興趣，勉強要她聽我說，只會弄到雙方都沒趣。對神亦一樣，我們的神有多偉大，我們禱告的內容便有多寬廣；我們的神與日常生活有多貼近，我們的禱告內容也便有多現實。

保羅介紹他心中的神：「天上地上的各家都是從他得名的」(三15)「家」是指大家族，而非一個核心家庭，這大概是介乎民族與家庭之間的單位，聖經常說雅各家、約瑟家、大衛家。今天我們可以簡單說「家」代表社群和族群單位。至於「天上地上的各家」，不單包括猶太人和外邦人，保羅所想的應更包括天使與各種靈界力量，總之是一切受造物裏的不同種類和群體(參一21-22)。

所有這些群體都是從父神那裏得名。神在創造萬有時，分別給予它們不同的名字。在聖經的傳統裏，命名不僅是給予一個名字，也是確定一種關係，給予一個身分，授予一個功能和任務，正如舊約裏神為雅各命名為以色列，新約裏耶穌將西門命名為彼得一樣。套用今天的說法，「得名」約等於定位(positioning)。

天上地上的所有東西、不同族群，都在神那裏獲得獨特的位置；它們在宇宙間各有不同的功能，神在創造它們時，讓它們各從其類，使它們有別於其他受造物，而它們存在的最大使命，就是發揮各自的獨有功能，扮演各自獨特的角色。「天上地上的各家都是從祂得名的。」

對每個人而言，神在創造我們時，為我們各自訂定一個獨特的身分和位置，這是我與你有所不同的地方。神是為我們命名的神，我們從祂那裏得名，就是從祂那裏得著我們的身分和使命，發現我們存活的原因，確定我們生命最大的可能性。保羅首先強調神與我們有命名關係，我們從神得著名字，即表示我們從神那裏照見我們的將來，照見我們有待追求的目標，和生活努力的方向。耶穌基督不僅是我們的過去，也是我們的未來。

    我與神建立關係，創造天地的主成了「梁家麟的神」，就像祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神一般；我從神裏發現自己，我成了「神(眼裏)的梁家麟」，不再是一樣的「我」了。

神不僅為人賦予生命，也為人的生命賦予存活的意義，和未來有待實現的理想。祂是為人命名和定位的神。

值得一提的是：在以弗所書，保羅常常將個人和集體並列，突顯它們既對立又並存的吊詭關係。第一章先談神對我們個人的揀選與拯救(個人)，然後便指出神對我們的塑造，乃是為了讓我們成為基督計劃的一部分，成為基督身體的一部分(集體)。本段先強調神為我們各自命名和定位(個人)，然後要求我們與眾聖徒一同明白基督的愛(集體)。我們各自有不同的經歷和經驗，卻又與別人一同分享，參悟那份任何個人都領略不了的莫測大愛。

在第四章，保羅也說到我們各人領受恩賜(個人)，但這些恩賜必須應用在教會裏，成全聖徒、建立基督的身體(集體)。

思想：

你相信神對你的揀選和拯救，是讓你成為獨特的人嗎？你覺得你較為與眾不同的地方在哪裏？要是今天你的生命便將結束，你覺得尚欠甚麼(所是、所有、所做)才讓你離開而不感遺憾？