經文：弗二1-10
在第一章，保羅縷述了神藉耶穌基督所開始和完成的救贖計劃，指出我們各人在這個計劃裏都佔有位置，為此神在創立世界以前便揀選了我們，將我們分別為聖，給予子女名分，然後救贖我們。我們是基督計劃的一部分，我們協助完成基督計劃。
這樣通盤說明神的救贖計劃，很容易給人一個錯覺，認為所有事情都是命中注定了的，神佈局了一切，一切亦按照神的佈局而發生，不會有任何意外。這種命定主義(宿命論)有以下三個危機：
第一，無責：神的預定凌駕人的選擇，人便不需要為發生的事負上道德或信仰的責任。誇張地說，要是我成了猶大，那不過是我被派定做猶大而已，劇本需要，我做好猶大的戲份，有甚麼錯誤呢？
第二，無情：命定主義很容易讓人變得無情。一切都是劇本限定，沒有意外，也沒有悲喜，我們毋須投放任何感情在其中。譬如說，天災人禍是末世所必須發生的事件，聖經早已預言，那我們還震驚甚麼？我們專心計算天災的發生頻率，好推算基督重臨的日子吧！
第三，無聊：若是一切皆老早預定，那發生任何事情都不過是劇情要求；結局已定，中間的過程細節皆不會左右大局，那還何必關注過程呢？舉例言，基督被釘死在十字架上，僅是劇本規定有此情節，並且不過短暫死一陣子，哪有甚麼值得歌頌？虛空的禮儀，無聊的過程。
若是從預定的角度看，基督救贖的重要性其實是不高的，甚麼人得救甚麼人滅亡，不是老早預定了嗎？所以在第一章談到神對人的諸般恩典時，揀選便放在第一位，救贖僅列末座，排行第四。(既被揀選，救贖便是禮儀性的應有之義吧？)
但保羅豈會視基督的救贖為無聊的？這是新約福音的關鍵所在。在第二章，他便以此為主題，並一反甚麼都預定好的說法，強調這是教我們感到意外的事。
從前，你們因着自己的過犯罪惡而死了。和合本作「你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。」(二1)我們不是注定得救的人，卻是注定滅亡的人，合該死在罪惡中。這樣，蒙拯救才讓我們深感僥倖，這是奇異恩典。如詩歌所唱「怎能如此，像我這樣罪人，也能蒙主寶血救贖？」
強調揀選，總讓我們有與眾不同的自覺，特別我們是在創世以前便給揀選了的，豈非等於咬著銀湯匙出生？一開始便給注定了：我們是注定得救的人，其他人則是注定滅亡的。我們是特別尊貴的一群，與世人有別。
但保羅卻強調，我們生下來便合該死在罪惡中，跟世人一樣。「那時，你們在過犯罪惡中生活，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的領袖，就是現今在悖逆的人心中運行的邪靈。3 我們從前也都生活在他們當中，放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中的意念去做，和別人一樣，生來就是該受懲罰的人。」(二2-3)這說法將我們的良好自我感覺一下子除掉，我們都是與神為敵的罪人。
惟有這個「死裏逃生」(撿回性命)的僥倖，惟有這份在糞堆中給撿起來的羞慚，我們才覺著徹底的不配，才有強烈的感激之情。不會自覺是屬靈太子黨，吃定天上的爸爸。
我從不說太太是神編派給我的，她注定要做我的妻子，沒得選擇；卻常說，若非天使掩著太太的眼睛，她不會答應嫁給我。因此，我是「執到寶」(悶聲發大財)了。你很難想像，結婚三十多年後的今天，看著太太時，我仍有禁不住的竊喜。
思想：
恩典跟權利相反，就是不配、不合理的意思。你對自己的蒙恩得救有這樣的感覺嗎？回想一下你的被拯救的故事，為此獻上感恩的禱告。基督徒不過是蒙恩的罪人，跟人沒有分別。這說法有甚麼現實上的意義？
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