經文：弗二11-22
保羅續講基督的救贖計劃，並將救贖論連繫到教會論之上。畢竟教會才是以弗所書的中心主題。
他以和睦(和平)作為救贖的主題，指出基督的救贖的一個重要含義，是將神和人的嫌隙和隔閡予以除掉。
「因為他自己是我們的和平，使雙方合而為一，拆毀了中間隔絕的牆，而且以自己的身體終止了冤仇，廢掉那記在律法上的規條，為要使兩方藉着自己造成一個新人，促成了和平；既在十字架上消滅了冤仇，就藉這十字架使雙方歸為一體，與 神和好」(二14-16)有說本段是初期教會一首流行的詩歌，歌頌基督是和平使者。
如同和修本這裏所說的，基督不僅使我們達致和平，祂就是我們的和平。「和平」這個詞，無論是希伯來文抑或希臘文，都有豐富的含義，泛指所有福氣，跟中國人說的平安差不多。在一個充滿暴戾的世界，生命朝不保夕，和平便有一切的好處。
和合本的「兩下」即兩造，和修本用「兩方」，應該理解為猶太人和外邦人，雖然聖經沒有明說，我們也可以應用在人間每重敵對的關係裏。耶穌基督拆毀了造成人與人之間的隔閡的牆，就是將促成彼此對立的元素除去。如何除去？保羅指出，是藉著祂的道成肉身、降世為人，且死在十字架上。「以自己的身體，廢掉冤仇」；「在十字架上滅了冤仇」。耶穌基督在人間的使命，特別是受苦和死亡，便是一個廢掉冤仇和拆牆的行動。
甚麼是「冤仇」？保羅所指的是律法：「…冤仇，就是那記在律法上的規條」。猶太人守律法，外邦人不守律法，便造成雙方的嚴重差異，差異帶來分歧對立，累積下來便是仇恨敵視。千百年來，猶太人都因遵守律法而造成在生活上與其他人的差異、分歧、對立，乃至種種成見、謠言，標籤化；他們長年被主流社會迫害，他們在偶然掌權後也迫害別人。
耶穌基督在十字架上與人訂立新約，取代了舊約，廢除了要藉律法行義、藉遵守律法而蒙神喜悅的進路。新約是不限於猶太人的，對外邦人同樣適用；這樣，猶太人和外邦人的差異便給泯除了。每個人都可以藉基督而成為「新人」。「新人」不僅是個人性的新人(new man)，更是集體性的新的人類(new human)。 人間賴以造成差異和對立的種種元素，在基督裏都給泯沒了。同一位天父，使我們都成為祂的兒女，從而互相成為兄弟姊妹；同一位基督，作為新人類的始祖，由祂衍生了我們這個貌似不同、實質相同的基督徒群體。
和平不僅是求同存異、尋求共識；也不僅是各讓一步、尋求黃金中道。湊合的和平是脆弱的，人間的悲歡離合，證明這樣勉強共存的不牢靠。真正的和平是各自被基督打回原形，再無賴以標榜與眾不同的特性，再也劃不出「我者」「他者」的界線。
我們在教會裏，理應看到這樣的和平群體。教會是個混合體(mixed body)，包含了不同階層、職業、教育水平、經濟條件、社會地位的人，包含了對政治、社會、經濟和文化各持不同見解，各有不同參與的人。這些人因何走在一起？又如何能走在一起？答案是：他們都藉耶穌基督在十字架上的替死，而與神和好了。
思想：
你覺得有甚麼東西是造成你對人的不接納的？目前有哪些人是你會視為仇敵的？要愛他們，要跨越的坎是否很高？這是否保羅所說的牆呢？成了基督徒以後，你對人是否有不一樣的看法，不再介意和執著彼此的差異，可以進入不同的人群裏，跟他們美好相交？你是否已邁出自己的小圈子，擴闊了生活世界呢？
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