經文：弗二11-22
談到基督的救贖，要是我們的重點在與撒但的關係，便會強調戰爭，宣稱基督打敗撒但，擊潰罪惡和死亡的權勢；但要是我們的重點在跟天父神的關係，則重點便會放在和平，強調基督彌縫了人跟神的嫌隙，消弭了神因人的犯罪而有的怒氣，使人不再成為「可怒之子」(二3，和合本)，得以恢復與神和好的關係。
我們在第六章會看到，儘管保羅有談到屬靈戰爭和軍裝，但他主要傳遞的是和平而不是戰爭的信息。我們所傳的是「和平的福音」(17)，我們要成為和平之子。
和平的福音的第一意義是神與人的復和，第二意義則是人際間的相和。保羅指出，人與神的復和，是人與人能相和的基礎。
神與人復和如何影響人際間的相和呢？有兩個重要關連。第一是客觀方面，神對所有人的接納，泯除了人際間的各種差異的神聖性和必然性；要是神也不介意猶太人和外邦人的區別，那我們為甚麼還要刻意分門別類，自造矛盾和對立呢？這一點我們在昨天已討論過。第二是主觀方面，我們既經驗了神無條件的憐憫和接納，我們對別人的憐憫和接納便不單變得可行，更成了一個信仰任務。
主觀方面的作用在本段沒有提及，但保羅在後段有關基督徒的倫理教導裏卻補充了：「要仁慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣」(四32)「所以，作為蒙慈愛的兒女，你們該效法神。要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己…」(五1-2)
這是聖經的一貫教導：神人關係影響人際關係。神如何對待我們，我們也當以相同的態度對待別人。我們從神所領受的恩典是白白的，無須事先繳付代價；但領受了恩典以後，卻必須有相應的新生命和新生活，否則無法反映我們已經領受恩典的事實。
信仰首要關懷的是神人關係，而倫理學則主要牽涉到人際關係；若是神人關係影響人際關係，那信仰便指導倫理學了。
回到和平的福音這個主題，神和人首先恢復和好的關係，然後人與人之間便可以恢復和好的關係。過去造成人際隔閡的種種政治、社會、經濟、文化等因素，如今都在基督裏給閒置了，它們都不再具有宰制作用。
使徒行傳第十章所記載有關彼得在約帕看見異象的故事，足以說明這個道理。當彼得仍為應否傳福音給哥尼流而掙扎的時候，神在一個異象裏強迫他吃律法判為不潔的食物，並宣稱神所潔淨的，人不能視為不潔(徒十15)，這才改變了他將外邦人排斥在福音門外的成見。在第十一章，彼得向耶路撒冷的眾使徒作報告時，便以此作為第一個證據，說明為何得接納外邦人加入教會。
此外，彼得又提出第二個證據，便是當他向哥尼流宣講時，聖靈便降臨在哥尼流一家。彼得便領悟到，要是神將給猶太人的恩賜也同樣給了外邦人，猶太人和外邦人所領受的恩賜完全一樣，那人間為何仍要區分族群、互相對立呢(徒十一17)？
神視為聖潔的，人不可視為不潔；神沒有差等對待，人不可分門結黨。神與人相和，人便沒有資格與別人結永遠的冤仇。神人間的和平帶來人際間的和平。
這不是說神人間的和平便自然促成人際間的和平，後者是需要努力實現的，不是自然而然便發生。但是，神人間的和平一方面使人際間的和平成為可能，另方面也使達致人際間的和平成為一個信仰任務。
我們是和平之子，我們傳的是和平的福音，我們要促成人際間有真正的和平。
思想：幾乎每個宗教都有愛與和平的教導，但在歷史裏和在今天，宗教卻很容易成為(或被利用作為)散播仇恨和對立的元素，你覺得問題出在甚麼地方？
你怎樣理解和平的福音的信仰和社會涵意？
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