大卫的诗，交与伶长。1我是投靠耶和华；你们怎么对我说：你当像鸟飞往你的山去。2看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。3根基若毁坏，义人还能做什么呢？4耶和华在他的圣殿里；耶和华的宝座在天上；他的慧眼察看世人。5耶和华试验义人；
惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。6他要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。7因为耶和华是公义的，他喜爱公义；正直人必得见他的面。
虽然诗篇十一篇的标题指出这是大卫的诗，但却没有进一步交代诗歌本身的历史场景（对比诗篇第三篇，在标题指出那是「大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗」）。从内容看，不少解经者把诗篇十一篇分成两个主要部分：对处境的绝望（1-3）和对耶和华的信心（4-7），但更合理的做法是把第十一篇分作三段：1-3，4，5-7。这样分段有如下理由：
（1）在希伯来圣经里，三个段落皆由「耶和华」作开始；
（2）第1节提及诗人「投靠耶和华」，拒绝敌人的嘲弄去「逃离你们的山」（《和合本》作「逃往」，读法不可取），指的是圣殿，是锡安山，而4a提到「耶和华的圣殿」，亦指锡安山；
（3 ）《和合本》于4c的翻译「耶和华的慧眼察看」应该译为「他的眼目看见，他的眼皮试验」，当中「察看」一词，在原文其实用上了两个动词：「看见」和「试验」。前者在7b里重复，谓「正直人必得见他的面」；后者在5a重复，谓「耶和华试验义人」。因此第4节在观念上和字眼上，都与前一段和后一段关连起来。
另外值得注意的是，第一段恶人对诗人的嘲弄，诗人从内心深处感觉冒犯，经文1b的直接翻译是「你们怎么对我的心说。。。」；同样，在第三段耶和华对恶人的强暴也「心里恨恶」。两处都表达诗人对耶和华对恶人强烈的情感回应，让这篇诗篇里的角色从三个（耶和华、诗人/义人、恶人）变成只有两个（耶和华、恶人），义人（或「正直人， （2b，7b）」因着投靠耶和华而被他所「吸收」，他面对的问题，已然变成耶和华的问题，是耶和华要处理的事情。
更重要的是，耶和华的名号在第4节出现两次，一次在地（「他的圣殿」），一次在天，足见这个中间段落的重要性。而且上帝的名号第五次出现在7b，和第1节形成首尾呼应。可以说，这篇诗篇的主角（protagonist）不是诗人本人，是耶和华，而对手（antagonist）就是恶人。
和以色列人律法传统和智慧传统一样，诗人承认所有世人，无论善恶，耶和华都从远处察看和试验。义人对此必须极端敏感，因为所有发生在身上的事情，人都无法知道最终由来，只能按照本心去回应。所以从诗人的角度看，正直人在世上能有的生命方向抉择只有一个：义人必须坚守他的正直和义行，拒绝走远离耶和华的道路，即使四周的根基毁坏，仍然一心投靠耶和华，耶和华的审判自会临到恶人身上。
杨腓力在他的著作Reaching for the Invisible God（中译《寻神启事》）中指出，到了最终一刻，当危难临到时我们只有两个选择：惧怕危难或惧怕上帝，忧虑危难大过上帝或是认定上帝大过危难。从这个角度看，我们主的说法：「那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他」（太十28），可说是大卫这篇诗篇的精髓。
我的祷告：
坐在宝座上的上帝，在我面临危难试炼、逼迫诱惑时，当恶势力要让我脱轨离心、好像无所依靠时，求祢给我力量，让我坚持投靠祢，保守自己，不走远离祢的道路。正如祢的眼目从天上察看世人，让我能在世上仰望祢的公义和正直，对敌人的嘲弄嗤之以鼻。奉主名求，阿们。
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