大卫的诗,交与伶长。1愿耶和华在你遭难的日子应允你;愿名为雅各神的高举你。2愿他从圣所救助你,从锡安坚固你,3记念你的一切供献,悦纳你的燔祭,(细拉)4将你心所愿的赐给你,成就你的一切筹算。5我们要因你的救恩夸胜,要奉我们神的名竖立旌旗。愿耶和华成就你一切所求的!6现在我知道耶和华救护他的受膏者,必从他的圣天上应允他,用右手的能力救护他。7有人靠车,有人靠马,但我们要提到耶和华-我们神的名。8他们都屈身仆倒,我们却起来,立得正直。9求耶和华施行拯救;我们呼求的时候,愿王应允我们!
诗篇二十篇和二十一篇都是为以色列王写的诗篇,可以说是兄弟篇。二十篇为王祷告,二十一篇为王感恩,性质和我们熟悉的诗篇第二篇相似。虽然诗歌的标题没有提及历史场景,但大概两篇诗篇都属于在战事前后使用的礼文。
1-5节表达以色列民(可能是透过一位祭司或先知代表?)向耶和华为王的祈求,耶和华恩典被视为出自锡安山上耶和华的圣所;段落首尾被耶和华的名号所包围。当中有9项祈求,头8项分布于1-4节,每节一对;第9项出现在段落结束,是一个「大包围式」,或「开放式」的祈求。这种祈求,在二十篇的最后一节再出现。连同第9节的祈求,二十篇一共有10项祈求,在希伯来文都是以未完成式来表达,中文译本一般都以「愿」字作起首。
6-8节是王听见众民祈求后的回应。在这段耶和华的帮助并非来自锡安,而是进一步来自「圣天上」。王自称为耶和华的「受膏者(二十6)」,强调他(和他的后裔?)是被耶和华所拣选的。耶和华的「右手」令人回想上帝带领以色列人出埃及的大能(参出十五12),而「车、马」表达王明白耶和华的要求(参申十七14-20),也回望大卫的信念(撒上十七45),但亦可能反映以色列在资源上一直的劣势(参撒上十三19-21)。第8 节代表胜利的境况。
「圣天(6b)」这个用词《圣经》中只在这里出现,其他较接近的说法可见于申二十六15和代下三十27(「天上的圣所」)以及赛六十三15 (「天上圣洁荣耀的居所」)。上帝的圣所安置在天这个说法,以色列人并非不晓得,但他们对地上圣所的重视,令他们无法把前者的意义完全推演出来。这样的成果,要到上帝的弥赛亚(不是这篇诗篇第6节所指的弥赛亚)来临之后,在《新约》希伯来书里才完全发挥出来(见来八至十章) 。
第9节和第1节形成首尾呼应。 《和合本》照马索拉版本的断句,令人觉得9a和9b祈求的对象好像不是同一人。其他版本采用不同的断句方式,把第9节读成「求耶和华拯救王;我们呼求的时候,应允我们」(NIV, NRSV)。但只要把第9节的「王」理解成是耶和华自己,两个做法在效果上就没有区别。
我们这一代大体没有经过战乱,对战争恐怖的体会主要来自新闻和电影,但在以前的世代,战争是一个现实。面对大大小小的战火,出战者的亲人都会为将士送上祝祷,祈求胜利和平安。我很喜欢西方一首为出海的人求平安的诗歌(后来成为海军祈祷诗),Eternal
Father, Might to Save。诗歌最后一节是这样写的:
O Trinity of love and power!
Our brethren shield in danger's hour;
From rock and tempest, fire and foe,
Protect them wheresoe'er they go;
Thus evermore shall rise to Thee
Glad hymns of praise from land and sea.
我们现在可能为不同的理由反对血肉战争,但我们不能否定的是,我们逃避了有形的战争,却无法逃避无形的战争,事实上也不应该逃避。 《新、旧约》都以战争语言来描绘正邪、善恶、神鬼和灵欲之间的争斗。在基督徒经历的争战里头,上帝对我们的要求,就是「成就了一切,还能站立得住」(弗六13c),和二十篇第8节一样:「我们却起来,立得正直。 」
我的祷告:
慈悲的天父,求救我们脱离战争的祸患,但面对我们的仇敌魔鬼,却叫我们勇武抵挡;帮助我们,叫我们不退缩,不逃跑;完成一切,即便牺牲,仍然为我主我王矗立不倒。奉主名求,阿们。
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