經文：羅馬書 九 3-5
3為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被詛咒，與基督分離，我也願意。
4他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法的頒佈、敬拜的禮儀、應許都是給他們的。
5列祖是他們的，基督按肉體說也是從他們出來的。願在萬有之上的神被稱頌，直到永遠。阿們！
沒有基督，就不能得救！不能得救，就沒有永生！沒有永生，就要面對地獄的火！若沒有基督，沒有永生，今生的「榮耀、富貴和身份」又有什麼益處呢？想起同胞的靈魂失喪，保羅有心靈的劇痛！以色列人有的一切驕傲，若沒有基督，就等於什麼也沒有。
九3的直譯是「我祈求：我自己成為詛咒，與基督分離，就是為了按照肉體是我的兄弟和我的親人的同胞。」承接九1-2，保羅用神聖的許願方式明志；他寧願自己成為詛咒，離開基督——若這恐怖的遭遇能幫助同胞得救。馬丁路德說：「一個人想要自己被毀滅，為要叫滅亡的人可得拯救，這看來令人難以置信。」羅馬書是保羅事奉二十多年後寫的。保羅經歷過到處被同胞攻擊，甚至被石頭襲擊到半死的遭遇，但他仍願意為同胞受咒詛，他是多麼愛同胞的哩！我們又如何？當我們與不同的同胞有衝突時，我們會如何回應？是以惡報惡，以誤會還誤會，以恨還恨嗎？或許，我們會效法耶穌，效法保羅，堅持「愛同胞，渴慕同胞信主得救」？讓同胞得著「至寶」耶穌基督！
「按照肉體」的希臘文是 kata sarka，是保羅專有的表達，共出現20次。憑著人的眼光，憑著外貌，以色列人似乎擁有一切，包括舊約裏一切的應許。但當他們拒絕神差來的基督後，他們就失去一切，與神的國無分。在九3-5裏，保羅首尾兩次用了 「按照肉體」的表達，是要提醒以色列人，縱然所謂的八重的福氣，包括「一、兒子的名分；二、榮耀；三、諸約；四、律法的頒佈；五、敬拜；六、諸應許都是給他們的；七、列祖；八、基督(按照肉體)是從他們出來的」，但若沒有基督，就等於沒有一切。「約和應許」是複數詞，是指神曾與以色列人立的約，並所頒布的應許。「榮耀」是指以色列人曾經歷過神親自的顯現。慕理(John Murray)說：「榮耀是神與以色列人同在的記號，向他們保證神住在他們中間，與他們相遇。」「敬拜」(latreia)包含了各種獻祭和敬拜禮儀。
在九5，保羅進一步宣告：基督「就是那在萬有之上的，是被稱頌直到永遠的神」。這段是新約中極少數直接稱呼「基督是神」的經文。部分的學者武斷地認為「被稱頌的神」是指父神，而不是基督。加爾文說：「為了剝奪保羅對基督的神性所作的清楚見證，而把這個短句和經文其他部分隔開，實在是不智之舉，這就像企圖在光天化日之下製造黑暗一樣。」保羅是要藉著這最後一句指出：既然基督是在萬有之上被稱頌直到永遠的神，若以色列人拒絕基督，失去基督，就等於失去神一切的祝福。沒有基督的以色列人，不是神真正的選民，也不是真以色列人，也不能得救。基督徒要銘記：沒有基督，就沒有一切！失去基督，就失去一切！去非洲的傳教士大衛李文斯頓說：「我不將任何價值放在我手頭擁有的事物裏，除非這些是與神的國度有關。」衛斯理說：「我衡量一切事物時，是看在永恆中他們有什麼價值。」
思想 ：
記得耶穌的提醒嗎？「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？」
若有人貪圖地上短暫和表面的福氣，卻放棄原則、正直、公義和基督，值得嗎？你羨慕他們嗎？
地上未得之民和許多未信主的同胞，若沒有基督，他們能得到神永恆的生命和天堂的福樂嗎？
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