經文：羅馬書 九17-18
17因為經上有話對法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，為要使我的名傳遍全地。」
18由此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要使誰剛硬就使誰剛硬。
九17-18的直譯是「因為聖經對法老說：『為這事，我曾將你興起，讓我可以在你身上彰顯我的能力，並讓我的名在全地被宣告。』由此看來，祂定意誰祂就憐憫誰，並且祂定意誰祂就剛硬誰。」
九18在九15的基礎下，補充了一句話：「祂定意誰祂就剛硬誰」。這是一句非常硬朗的經文，有些神學家錯誤詮釋經文的主動語態，看神好像直接參與了惡人的犯罪。一個極端例子是出於慈運理。慈運理在教導神掌權的神學時，用了極端的詮釋。慈運理談到與剛硬有關的經文時，說：「這神的護理做了這所有的事。它不單影響並更驅使人直到謀殺發生…簡單來說，神慫恿了殺戮…並且祂這慫恿者，雖然做了慫恿的事卻沒有任何犯罪的嫌疑；因為祂不是處於法律之下。」這類極端的教導讓人以為神直接參與了人的犯罪，是歷代正統神學家所厭惡和反對的。
慈運理單單按照文法的主動語態，就推論神直接慫恿罪人犯罪，這是錯誤的！他更將神描寫成像一位不守任何道德規範的暴君一樣；相反，正統神學家強調：神的美善性情會保證神作的一切行為都帶有公義和美善的。當惡人犯罪時，神沒有在惡人的罪惡上有什麼直接參與，罪人是按照自己的私念犯罪。聖經某些主動語態的表達，只是指出：神在容許惡人犯罪的同時，神仍是掌權的，並且神將來要對他們有更嚴厲的審判；神也能讓萬事互相效力，叫愛神的人得益處，就如在創世記保守約瑟一樣。。
正統穩重的神學家看「神定意誰祂就剛硬誰」是一種帶有主權的容許，也是另類的審判和懲罰。就如在羅馬書第一章，保羅用了三次「任憑」：「任憑」的原文有「趕出去」或「交出去」的意思。當亞當墮落犯罪後，神將罪人「趕出」伊甸園。當罪人因有罪就遠遠躲避神，不再與神同行時，就更任性犯罪，也就更惹來神公義和嚴明的審判和責罰。
神容許霸道的惡人繼續剛硬，是要在將來給他們更嚴厲的懲罰。當惡人變得更剛硬，作為「公正、嚴明」的神，就必更嚴正地大大懲罰他們。在出埃及記，因法老屢屢犯罪，剛硬自己的心，不肯真正悔改，神就以十災去懲罰他的剛硬，並讓全地的人都知道：耶和華神確實是掌管天地萬物和賞善罰惡的神！在拯救人和施恩給罪人時，神彰顯施恩的大能；在容讓惡人剛硬時，神準備要彰顯祂公義的大能。保羅教導信徒神有雙重的義：神有嚴厲審判的義，神也有白白施憐憫的義；兩者都彰顯神的大能。
古希臘歷史學家希羅多德有一名言：「上帝要其滅亡，必先使其瘋狂。」這句原話是：「人應看一切事情的結局，看最後會有的結果。因為神會容讓很多人有短暫的福氣，但目標只是最終完全傾覆他們。」詩人有深刻洞見：「我見惡人和狂傲人享平安就心懷不平。誰知，等我進了神的聖所，思想他們的結局，我才知道，神實在把他們安在滑地，使他們掉在沉淪之中。」(詩七十三)當我們看見罪人在罪上亨通，並任意妄為時，不要灰心或羨慕他們，因為迎接他們的是更嚴厲的懲罰和永遠沉淪的死路。若有基督徒落在黑暗的私慾中，不要繼續任意妄為，要立刻悔改！否則，當神嚴厲懲罰時，我們必哀哭切齒，悲悲慘慘。我們不要羨慕惡人——在惡人任性囂張時，就表示神嚴厲的懲罰離他們不遠了！
思想 ：
歷代的基督徒和僕人都曾因看見惡人囂張，就充滿鬱悶和埋怨！你也曾因惡人囂張，而感到許多無能、無奈，並對神有許多不明白和埋怨嗎？
你信神會嚴厲審判惡人嗎？你信神掌管天地嗎？
你羨慕惡人嗎？你有默想他們最終的結局嗎？
你自己呢？你有落在任意妄為的罪裏面嗎？
悔改歸正才是福氣，不任意妄為才是蒙福的人！
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