Wednesday, 30 December 2015

第31日:放胆宣讲,无人禁止

读经:徒 二十八28~31
经文:徒 二十八16-31


    使徒行传来到书的结尾是保罗住在自己租用的房子和看守他的罗马兵丁住在一处(16)。之前,他抵达罗马接受一群基督徒的接待(14~15)。早在初期圣灵于五旬节降临时,一群从罗马来到耶路撒冷的人听彼得讲道后,其中有部份人信了主,返回罗马开始了罗马教会(徒二10)。保罗约在公元57年写罗马书的时候(约囚禁前两年),当时教会也相当稳固(罗一8)。罗马皇帝革老丢于公元49年,因与弥赛亚有关而起的暴乱,就将犹太人及犹太基督徒赶逐出罗马城(徒十八2)。尼禄皇继位后,于公元54年撤消谕令,让流放的犹太人可再返回罗马。保罗在罗马时,正是尼禄皇统治的时候。


    路加在使徒行传的结尾并没有交代向凯撒(即尼录皇)上诉的结果,也没有详细提到保罗与罗马信徒的关系,他反而将重点放在保罗与犹太人领袖的会谈上。保罗首先向他们解释被囚的始末(17b18),及他到罗马被锁上链子是「为以色列人所指望的」(20b)。犹太人领袖们可能因保罗的案件已移交到罗马政府手上,更因过往曾因弥赛亚的争论而被逐出罗马的经验仍记忆犹新,因此不愿插手其中(21)。保罗再次趁机向犹太人宣讲耶稣就是上帝所应许的弥赛亚,他们的反应跟先前许多的犹太人一样,「有信的,有不信的」(24b)。犹太人顽固抵挡保罗所传讲的信息,使他更决意转向外邦人。在这之前保罗最少有三次相同的经历,在彼西底的安提阿(十三46)、在哥林多(十八6),及在以弗​​(十九8~9)都因犹太人的硬心而转向外邦人。这次保罗果断地对犹太人说:「所以你们当知道,上帝这救恩,如今传给外邦人,他们也必听受」(28)


     福音要传到外邦的主题一直都是路加写作路加福音和使徒行传的目的,保罗在上帝的灵引导下,忍受各种的苦难,仍勇敢宣讲天国的福音,抵达罗马(8;十九21;二十三11;二十五10~12;二十七24),更要从罗马开始直到地极。保罗在罗马身陷囹圄、身带锁链,但仍能用口放胆向世人宣讲,无论男女老幼、权贵奴仆、哲士劳工,及康健残疾等都得听闻福音。


    路加在书的结尾指出保罗在囚禁中仍「放胆传讲神国的道,将主耶稣基督的事教导人,并没有人禁止」(31)。 「放胆」(παρρησία)与「没有人禁止」(κωλύτως)是这句话里的两个副词(Adverb)。自从五旬节圣灵降临,十二使徒得到上帝赐下更大的胆量传讲天国的道(1331),现在保罗也是一样,放胆传讲上帝的道。上帝的道不受环境限制,保罗虽然受到持续的监察,但官长却没有禁止他说话;他的手被捆绑,但他的口仍能宣讲耶稣基督,正如他见证说:「我为这福音受苦难,甚至被捆绑,像犯人一样。然而上帝的道却不被捆绑(提后二9)


「放胆宣讲,无人禁止」是路加要铭刻在我们心中的说话。天国的福音一直透过耶稣基督忠心的使徒们传开去,福音不会受逼迫拦阻(5~4)、不受种族拦阻(5~十五35)、不受地域拦阻(十五36 ~二十一8),最后更不受捆缚拦阻(二十一19~二十八31)。路加叙述了保罗旅程的终结,而他的终结却成了我们的开始,那就是福音广传是一代又一代的承传下去。


思想:保罗对提摩太的劝勉,说:「务要宣讲真道,不论顺境逆境,总要坚持不变;以百般的忍耐和各样的教训去反驳,去斥责,去劝勉。」(提后四2)《思》。这句话正好是「放胆宣讲,无人禁止」的最佳注脚。你愿接受这个挑战,拿起这福音的棒子吗?你是否相信上帝的道是无人可以禁止的呢?

Tuesday, 29 December 2015

第30日:互助互爱,散播主爱



读经:徒 二十八1~214~15
经文:徒 二十八1-15


     保罗和船上所有的人脱险获救后,登上马耳他岛,在岛上停留了三个月(111)。这事件记载于使徒行传的最后一章,即第二十八章。这一章记述保罗连续接触不同的群体:异教徒(1~10)、基督徒(10~ 15),及犹太人(17~28)。保罗与首两个群体的接触并非布道宣讲,而是得到他们的接纳与款待。路加描述岛上的土人看待他们非常友善(2a)、岛长部百流欢迎并尽情款待他们三日(7)、罗马部丢利城的信徒接待保罗和他的同工住了七天(13b14),还有一批信徒从罗马走到约三十三哩距离的三馆及四十三哩的比乌市来迎接他们(15a)。异教徒与信徒对保罗和同工们的热情款待与后来那些犹太人的冷漠态度成了强烈的对比(17~28)。这两个群体的积极表现,确实显示出互助互爱的精神,保罗更以行动来散播主耶稣的爱。


      路加开首记载土人与保罗之间所发生的事件。 《吕振中》和《英王钦定本》(KJV)将「土人」άρβαρος)译作「野蛮」人,其实这个字的意思是用来形容所有只说自己母语的人,甚至有暗示他们是纯朴的村民。这群人不单没有仇视陌生的落难船客,反而对他们十分友善。他们生火煮食时,保罗被一条毒蛇咬住他的手,土人的立时反应认为保罗虽然脱离了海难,天也不容他,让他被毒蛇交死。可是,保罗却是丝毫无损。那时他们像路司得的农​​民一样,迷信认为保罗是神(6)。保罗对路司得的农​​民的举动,立刻以上帝为创造者入手宣讲福音(十四11~18),然而,保罗在这里却没有宣讲信息。其实这只是路加没有记录下来而已,因为路加惯常在长篇记述后,接下来的事件多以较短的手法记载下一件事件(参十四1~7;十七10~12;十九19~18)。再者,保罗在这岛上停留了三个月,他又怎会没有宣讲天国的福音呢?



     接续土人的款待和毒蛇咬不死保罗的事件之后,就是岛长部百流的盛宴款待。保罗为岛长患热病和痢疾的父亲按手祷告,治好了他。这件事与路加福音记载耶稣在迦百农治好彼得岳母的热病类似(38~ 40),只是耶稣是靠着自己的能力,而保罗是要祷告靠着耶稣的名医治疾病。学者龙景匿(Richard Longenecker)指出部百流的父亲可能是得到马耳他热病,此病是在马尔他、直布罗陀及地中海一带相当普遍的疾病。这病菌生长于山羊奶内,染病的人平均会持续四个月,甚至会拖延到二至三年。保罗医好岛长的岳父,显出福音的大能、解决部百流的切身需要,更回报了他热情的款待。路加指出「从此,岛上其余的病人也来,得了医治」(9)



      耶稣基督的福音是爱的福音,透过十架上的代死表达上帝对人的爱。这爱可从三方面表达:上帝话语的内容,即圣经(Word)、基督徒的生活与服务(Work),及神迹奇事(Wonder);这三方面最终是指向耶稣基督十架牺牲的爱。前线的宣教工作,在未宣讲上帝的话语之前,多用基督徒的生活与服事表达上帝的爱,更有许多时候要用医病赶鬼彰显上帝的大能与真实。保罗在马耳他岛祷告医病(Wonder)、爱心服事(Work)及宣讲上帝的话(Word)(虽然路加没有记下来)来事奉异教徒。他确实与这些人互助互爱,并且用行动与言语散播主爱!



思想:福音派教会服膺圣经权威,非常重视宣讲上帝的话语(Word),也借着爱心服事社会(Work)来彰显上帝的爱。但我们也不应排除上帝会借着神迹奇事(Wonder)来彰显祂的大爱。但愿我们不被极端灵恩派影响,以致无意中将「水和婴儿也一同的抛了出去」,潜意识撇除了上帝于现今世代也会直接介入作赶鬼医病的神迹。




第29日:信靠上帝,经历拯救

读经:徒 二十七21~25
经文:徒 二十七1-44



     路加用了颇长的篇幅(四十四节经文)记载这段从该撒

利亚到罗马的旅程。这段海路旅程大概用了六个月的时

间,描写得非常精细详尽。 「我们」的记叙自从上一段

(二十一18)之后,现在又再次重现(二十七2c),路加成

了保罗的随船医生,亲历整个海上旅程,而且还加上亚里

达古在旁(2b)。这次海上旅程前后乘搭三程船:第一次

在该撒利亚登上亚大米田的船(二十七2)、第二次在每拉登

上一只较大的亚历山大船(二十七5b6),第三次是在马尔

他岛停留三个月之后,登上以宙斯双子为记号的船(二十

111)




    这段海上旅程实在情节紧张、险象横生,有如小说中

的鲁滨逊漂流记(Robinson Crusoe)。他们经历狂风大

浪、船要卸货减重、搁浅、斩缆绳防止船员弃船及囚犯逃

走等等。路加记载的情节增加了整件事的趣味性,他的目

的是要我们知道保罗最终会安抵罗马,因为保罗在耶路撒

冷面对凶涌的群众时,主耶稣已应许他会安全抵达罗马。 

「当夜,主站在保罗旁边,说:「放心吧!你怎样在耶路

撒冷为我作见证,也必怎样在罗马为我作见证」(二十

11)。因此,无论保罗经过洪涛骇浪、强烈暴风,甚至罗

马兵为保性命,怕囚犯洑水逃跑,差点儿也要杀掉保罗

(42~43),他始终仍能安抵罗马。这是我们从一开始就

可以肯定的结局,因为主耶稣早已应许了!



    上帝是掌管万有的主,祂透过不同的方式介入来拯救保罗,不但是保罗自己,连与他同船共二百七十六人都全获拯救(37)。我们细心阅读这段惊险旅程,就不难发现路加的主题信息是指到上帝的拯救。 「拯救」或「救赎」这个字汇不断重复在这段旅程之中,例如:路加感叹说:「我们得救ζω)的指望都绝了」(20)、保罗对百夫长和兵丁说:「这些人若不等在船上,你们必不能得救ζω)(31)、保罗劝勉灰心绝望的船员要吃饭说:「这是关乎你们救命(σωτηρία)的事;因为你们各人连一根头发也不至于损坏。」(34b)、「但百夫长要救(διασζω)保罗,不准他们任意而行」(43a)及「众人都得了救(διασζω),上了岸」(44b)等等(参二十八14)





    保罗遇险获救的事与耶稣受苦的经历类似;路加在福

音书里用了约五分之二(2/5)的篇幅记载耶稣由加利利前往

耶路撒冷的旅程(51~十九44),而使徒行传也用了三分之

(1/3)篇幅叙述保罗由耶路撒冷前往罗马(十九21~二十

31)的旅程。耶稣的受苦与保罗的艰苦旅程颇有雷同之

处,只是耶稣是从死里复活,并成就了救赎,而保罗是从

沉船的危殆中获拯救,并没有救赎的果效。再且,保罗的

故事与约拿的故事也可作为比较;约拿违命逃往他施,船

遇大风浪,约拿却在船舱沉睡,最后被抛下大海才使风浪

平静。保罗不像约拿,他没有违背从天上而来的使命,矢

志往罗马去,船员亦因着他的忠心和信心获得拯救。



    保罗因信靠上帝,经历拯救,连那些与他一起的人都获救拯。他忠于所托,不单自己蒙福,也成为别人的祝福。他曾三次介入整个事件:第一次是鼓励绝望丧胆船员要「放心」((εθυμέω)(2225),因为之前的一个晚上,那位他所归信所事奉的上帝,差派使者站在他旁边,叫他不要害怕,并且答应他必会站在凯撒面前受审判。第二次是在风暴刮了两个星期后,他提醒船员不要弃船,要守在一起才会获救( 27~32)。最后一次就是在船员灰心丧志、无欲望进食时,保罗劝他们要吃饭才能够存活下去。最后,保罗更补充说,他们各人连一根头发也不
至于损坏(34)



思想:《借我赐恩福》(Make Me a Blessing)这首歌非常
配合这段旅程的主题信息:自己获救,也成别人获救的媒

介;自己蒙福,也助别人蒙福。保罗忠于使命,环境无论

怎样恶劣,上帝必保守他安抵罗马。因着他的顺命,他更

成为与他同船的人的祝福。求主也借我们赐恩福!


第28日:忠于所托,不违天示

读经:徒 二十六19~23
经文:徒 二十五23-二十六32



路加记载保罗接受罗马官员五次的审讯,这次在亚基帕王面前的审讯是著墨最多、篇幅最长的一次。这次审讯场面,除了亚基帕王及其妻百尼基和非斯都、还有军中领袖、贵宾和社会名流都以隆重的仪式鱼贯入场。场面摆布好了,就带犯人保罗出场。然而,这场审讯的主角,真正的人物并非罗马政府的官员和社会名流,而是身上穿着囚犯衣服、双手铐上了铁链,样貌平凡的犯人使徒保罗。



之前,保罗已在非斯都面前自辩过(二十五8~11),现在面对着的亚基帕王和他的妻子百尼基都是犹太人,因此,保罗虽然在罗马的法庭上作证,对象似乎是向犹太人申诉自己的清白。这次是路加第三次提到保罗的悔改经历,他将焦点放在保罗直接领受上帝的呼召,向外邦人作见证和传扬救恩。他被差到犹太人和外邦人中是「要叫他们的眼睛得开,从黑暗中归向光明,从撒但权下归向上帝;又因信我,得蒙赦罪,和一切成圣的人同得基业』」(17)。保罗向犹太人及外邦人传道,正是顺服这个呼召,也正是他被犹太人捉拿的原因。



路加的描述非常生动,他透过非斯都和亚基帕王与保罗对话的形式,巧妙地描绘保罗从被审、被动的角色转为主动见证的角色。非斯都认为保罗的学问太大,使他癫狂了(24),而保罗则大胆的直言他所作的一切都不是偷偷摸摸的(25~26)。保罗直接挑战亚基帕说:「亚基帕王啊,你信先知吗?我知道你是信的」(27)。他的问题使亚基帕一时无所适从,并有点尴尬。于是亚基帕像许多政治人物一样,避开问题,只含糊其词的反问保罗一个问题,那就是:「你想少微一劝,便叫我作基督徒阿? (28)保罗绝不讳言,直接了当的把握机会说:「无论是少劝多劝,我向神所求的,不但你一个人。就是今天一切听我的,都要像我一样,只是不要像我有这些锁链」(29)



保罗守住他的身份,在任何事上都作上帝忠心的仆人。他作为犹太人,他忠于摩西及众先知;他作为罗马公民,他没有违反罗马政府的法律,亚基帕王和非斯都都证实他没有「犯什么该死该绑的罪」(31b),而且他「若没有上告于凯撒,就可以释放了」(32b)。然而,保罗对自己最关切的不是民族的身份,也不是公民的身份,而是天国子民的身份。他作为基督徒就忠于那位在大马色路上与他相遇的耶稣基督。因此,他理直气壮对对亚基帕王说:「我故此没有违背那从天上来的异象」(19)


思想:每一位信主的基督徒都必定有三个身份:民族

的、公民的和天国的。我们应该怎样忠于这三个身份

呢?






第27日:上诉凯撒,往罗马去


读经:徒 二十五6~12
经文:徒二十五1-22



    腓力斯(Felix)因残酷镇压犹太人和叙利亚人的冲

突,被召回罗马;尼禄王在犹太人的要求下将他革职,并

委派波求腓斯都(Festus)接任。腓斯都看来比前任及其他

的巡抚都较为公正和温和,但任期却非常短暂。这位新任

巡抚没有浪费时间,抵达耶路撒冷就学习熟习犹太人的事

务,并立刻要去处理犹太人对保罗的指控。他没有听从犹

太领袖的请求,将保罗迁到耶路撒冷受审;他坚持将保罗

留在该撒利亚接受审讯,并邀请犹太人领袖跟他前往该撒

利亚进行审讯事宜(3~5)。但他为要讨好犹太人,也特

意咨询保罗的意见,看他愿否往耶路撒冷接受审讯(10

)




    这群宗教领袖一直都没有放过保罗,两年时间过去

了,趁新的巡抚履新,就立刻旧事重提,再次要审讯保

罗。保罗经过两年时间的考量,也必定清楚知道在犹太人

身上是没有可能得到公正的审讯及得到无罪释放的宣告

的。他深知只有循罗马法律才可以得到较为公平合理的待

遇。一方面,犹太宗教领袖咬住保罗不放,另一方面,非

斯都巡抚刚上任,也不想得罪那些宗教领袖,如此胶着的

状态,保罗也深知这是没完没了的。因此,他唯一的出路

是使用罗马公民的权利,「上告于凯撒」(11c)




    原来当罗马公民认为在省级法院得不到公平审讯,他

可以直接上诉到该撒那里去。只有那些在现场被捉拿的杀

人犯、海盗或土匪,才失去上诉凯撒的权利。保罗既然没

有犯上宗教和社会性的罪恶,自然乎合资格,可以上诉凯

撒。他这样的决定,就在超乎他想像的情况下,开始踏上

了他往罗马的第一步。




    保罗的上诉使非斯都陷在困难里,这是因为任何向凯

撒上诉的人,巡抚都要送上一份关于该案及关乎被告的罪

状的书面报告。非斯都的问题是,他们所争拗的「不过是

有几样辩论,为他们自己敬鬼上帝的事,又为一个人名叫

耶稣,是已经死了,保罗却说他是活着的」( 19)。因

此,他便要召开会议来弄清楚应列明的理由。非斯都的难

题却因亚基帕王的拜访,得到了及时的帮助。亚基帕王是

十二章里希律亚基帕一世的儿子,当年父亲暴毙时,他只

有十七岁。罗马皇帝革老丢只封他为巴勒斯坦北部一个细

小又不重要的省份迦基士(Chalcis)为王,并给予他两个

特权:一是看守圣殿,二是委任大祭司。因此,亚基帕颇

熟悉犹太人的律法和习俗。这次因新巡抚履新,他前来拜

访是要拉拢关系,顺带帮助非斯都处理了书面控诉的难

题。


     自从保罗心里定意要往罗马看看(十九21)及在夜间得到上帝承诺他必定会在耶路撒冷及罗马为祂作见证(二三11)后,相隔已最少有两年的时间了。路加记载这些审讯​​,为的是要证明上帝的信实,祂要成就的事,没有人可以难阻。保罗在此时要求上诉凯撒,刚好配合了上帝的心意。上帝的心意与人的行动常常交织互动,彼此配合成全。摩西面对红海时上帝要​​他静默不作声,看上帝为他们争战、约书亚接替摩西时,上帝要求他刚强壮胆。静默等候与听命行动、神的工作与人的责任,两者互动配搭成就了上帝的计划。


思想:我们一生都在学习拿捏何时交托、何时应该采取行动的功课。求主给我们聆听的耳朵及行动的脚,不走在上帝的前面,也不堕后太远,不超前,也不堕后,而是紧紧

的每步跟随主。

Friday, 25 December 2015

第26日:又要真理,又要世界?

读经:徒 二十四22~27
经文:徒 二十四1-27


    保罗被千夫长吕西亚的军兵押解到罗马巡抚腓力斯面

前接受审讯。因为上次在哥林多时,方伯迦流认为那是犹

太人内部宗教的争论,放弃审讯并释放了保罗(

12~17),这次犹太人的长老就带同一位辩士帖土罗前

来,就像现今的律师,代表犹太人任控方的发言人。他的

开场白简短,先向腓力斯表白谢意,并用阿谀奉承的话夸

奖腓力斯,赞扬他带来和平与改革(2~4)。其实腓力斯

曾以野蛮和粗暴手法镇压几次叛乱,将恐惧而非感激带给

犹太人。



     帖土罗讲完简短的谄媚话后,就进入正题,指控保
罗三项罪状:第一和第二项是社会性的,第三项则是宗教性的。前者指控他为社会的滋事分子,是拿撒勒教党的一个头目(5);后者是指他污秽了圣殿(6a)。首两项的控告是罗马政府最关注的,罗马驻军在帝国东面主要有两个原因,一是东面的巴勒斯坦常有动乱,二是罗马需要东面,尤其是埃及的食粮供应。因此,罗马政府必须确保巴勒斯坦太平,才可源​​源不绝的补给罗马食粮的需要。


     保罗的自辩言词记载于1021节;他首先要处理罗

马政府的顾虑,指出他绝对不是滋事分子,犹太人的控诉

并没有真凭实据(11~13)。拿撒勒党头目的称呼是带有

贬意及动乱含意的,保罗宁愿采用「那道」(the Way)

代替这个称呼。关于宗教的控诉,保罗简单指出他跟上帝

的子民一样,敬拜他们祖宗同一位的上帝;他也跟他们一

样相信及持守旧约的律法和先知,大家也存着共同的盼

望,即无论义人和恶人都要复活的真理,并且与他们一样

追求同样的目标,就是存无亏的良心。简言之,保罗相信

并传讲的「那道」是溯源于上帝在旧约中的应许,而这应

许是指向并应验在耶稣基督身上。




     路加指出「腓力斯本是详细晓得这道」(22a)。他

是从那里得悉这道呢?这可能跟他有犹太血统的妻子西土

(Drusilla)有关。西土拉是十二章里记载那位抵挡上帝

而忽然暴毙的希律亚基帕一世的小女儿,也是二十五及二

十六章的亚基帕二世的妹妹。腓力斯先后跟三位公主结

婚,西土拉是第三位娶来的公主。腓力斯是借着一位术

士,将她从合法的丈夫手中引诱过来的。 「保罗讲论公

义、节制,和将来的审判」(25a)这个题目正正是针对

腓力斯和西土拉松懈的道德标准。腓力斯本为奴隶出生,

凭着兄弟帕拉斯(Pallas)的关系,先得革老丢,后是尼禄

皇帝的宠幸。他是历史上第一个由奴隶而成为罗马巡抚

的,他被称为「以奴隶的思想,使用皇帝的权力」的人。



     腓力斯确实是一位既要真理,又要世界的人。一方

面,他想听保罗讲述真理,另一方面,他又想得到保罗金

钱上的贿赂。他可能听闻保罗述说从外邦教会带了捐款到

耶路撒冷(17),于是起了贪婪的心。腓力斯内心的挣扎

与痛苦,深信只有他自己才能体会。一方面,他不能定保

罗的罪,因吕西亚查不出他有什么罪来(二十三29),另一


方面,他又不愿释放保罗,部分原因是希望可以收到贿

赂,部分是希望博取犹太人的欢心(27b)。因此,他唯

一的选择是延迟宣布判决!保罗就因着这位又要真理,又

要世界的腓力斯,被囚禁于该撒利亚两年之久(27a)




思想:腓力斯又要真理、又要世界。这对我们这些跟从「那道」和事奉基督的人有什么提醒呢?耶稣说:「一个人不能事奉两个主」(太六24a),我们是否决心单一专心的事奉祂呢?

Thursday, 24 December 2015

第25日:外甥报讯,化险为夷

读经: 徒 二十三23~30
经文:徒 二十三12-35



     犹太人图谋围殴保罗,却失败而回,公会又没有证据指证保罗触犯了犹太的法律。现在有一群超过四十人的激进分子起誓不吃不喝,密谋要置保罗于死地才罢休。他们要求大祭司游说公会向千夫长假装合作,将保罗再次带回法庭;他们考量押解过程必途经窄街,趁机中途拦截,将保罗杀死(12~24)。这计谋却被保罗的外甥知道,通风报讯给千夫长(6~7)。千夫长有责任要确保罗作为罗马公民的权利与人身安全,他别无他法,只有派遣军队带着公函,护送保罗去接受巡抚腓力斯的审讯(25~30)。犹太激进分子密谋刺杀保罗,但上帝早在夜间向保罗保证他必定安然抵达罗马,为主作见证(11)


    这里记载保罗从犹太人的权下,转移到罗马政府的手中下,进一步迈向凯撒上诉及往罗马的事件,有两个颇有趣的谜团。第一个谜团就是保罗的外甥究竟是谁?路加指出他是一位少年人(17),而少年人一词也同样用来形容过保罗(58),可见他并非一位少不更事的年轻人。除了这些简单资料之外,就一无所知。他是个基督徒吗?他与犹太人的关系又怎样?他怎会获知密谋的消息?他作为一个年轻人为何可以自由进入罗马营楼见千夫长的呢(19)?以上种种问题,确是令人扑朔迷离。路加没有交代保罗外甥的资料,相信这是当代读者不用解释就知晓的人物。路加没有交代外甥的资料,因为他关注的乃是上帝怎样透过外甥的报讯,使保罗化险为夷。


    另一个有趣的谜团是押解保罗到凯撒利亚所派驻的兵力的数目实在庞大得惊人。路加指出千夫长「预备步兵二百,马兵七十,长枪手二百」(23b)。为何要这么劳师动众,用上驻军的一半兵力来押解一个囚犯呢?这确实是一个不寻常的安排。耶路撒冷离该撒利亚约37哩,中途必须经过犹太人聚居的安提帕底,这里地势较为险要,易埋伏兵拦截。但这么庞大的兵力确实有点夸张。因此,有解经家认为「长枪手」可能是指用来载东西的后备马匹而已。再且,这队护卫军抵达安提帕底后,队伍中的步兵就撤回耶路撒冷,只剩下骑兵继续前面那段外邦人聚居,且较为平坦的路程(32)。虽然有这些观察和分析,问题仍未能彻底得到解决。


但有一件事是非常清晰的,那就是路加要呈现保罗的处境是夹在两股势力之中。一方面,他受到那些存偏见、激进的犹太人的攻击,另一​​方面,他却得到罗马法律的保护。但罗马法律的保护也非百份百的安全,因保罗将要面对的腓力斯,亦非公正严明的巡抚,法律仍可被扭曲。保罗是夹在两种汹涌澎湃的势力之下,他最终的依靠是那位在夜间承诺会保护他的上帝!祂的话语和祂的承诺才是保罗的最终的依靠,上帝才是他的磐石,他的山寨。



思想:有人说旋风最安全的地方是风眼的中心。保罗处于犹太人与罗马政府的激流夹缝中,最安全可靠的仍是上帝和祂的应许。正如诗歌《祂藏我灵》(He Hideth My Soul)的副歌:「祂藏我灵魂在磐石洞穴里,如干渴之地得荫庇,祂藏我生命在祂大慈爱里,用祂全能手来扶持,用祂全能手来扶持。」让我抓紧上帝自己,安稳在祂的应许之中。

Wednesday, 23 December 2015

第24日:前程凶吉,在神手中

读经:徒 二十三1~5
经文:徒 二十三1~11


    自从保罗到了耶路撒冷结束了他的三次宣教旅程后,路加在二十一至二十六​​章这六章经文里,开始记述保罗必须要忍受的五次审判与自辩申诉。第一次是在圣殿区的西北角落的犹太群众面前(二十二章)、第二次是在耶路撒冷的犹太人议会里(二十三章)、第三次及第四次在该撒利亚的犹大省巡抚腓力斯及非斯都面前(二十四及二十五章),最后一次则在该撒利亚的希律王亚基帕二世面前(二十六章)。路加如此详细记述,除了他因为跟随保罗一起到达耶路撒冷,资料唾手可得外(二十一15),这与他将保罗为福音牺牲与耶稣的受难事迹比对有关。


    保罗面对的大祭司亚拿尼亚是谁呢? (他与九章为保罗祷告的那位同名)。犹太历史学家约瑟夫描述他贪财、侵吞祭司的十一奉献,甚至谋财害命,加上他亲罗马政府,故犹太人非常痛恨他,最后他于公元66年被犹太人的游击份子所杀。


    保罗开始自辩说自己一直都是凭良心事奉上帝神后(1),有两件另人费解的事发生。首先,大祭司亚拿尼亚吩咐人打保罗的嘴(2)。这个动作实在令人费解,究竟是什么原因呢?是否因为保罗未问先讲?或是保罗说自己「无罪」而激怒了他?或是亚拿尼亚根本就是一位无理取闹的人?我们没有足够资料评断真正的原因是什么。


    另一件令人费解的事,就是保罗用「粉饰的墙」(3a)反驳、骂亚拿尼亚之后,他对众人的解释实在不易理解。保罗的指骂形容大祭司像未泡透的灰,涂在摇曳的墙垣上,以为坚稳,其实一推就会塌下来。旁边的人立刻责骂保罗,指他不应该辱骂上帝的大祭司。保罗的回应是他不知道刚才在辱骂上帝的就是大祭司(5)。这个回答令人费解,意思可能有两个:保罗因有眼疾而认不出大祭司来(加四13~16,六11);因为公会的人都穿上白袍,大祭司坐在较远,难以辨认。另一个原因是保罗是用讥讽的语气,指出未开审就滥用私刑的人,怎会是大祭司的所为呢?


    保罗见到议会里有撒都该人和法利赛人各占一半,灵机一触,就提出他们之间争论不休的死人复活的议题。这样,他们彼此为死人有没有复活的事闹到面红耳热。最后,千夫长怕出事,就将保罗带回营楼去(6~10)


     我们看到犹太人要杀害他,千夫长想严刑逼供,犹太人的宗教法庭要盘问他,一连串的遭遇,相信保罗也会担心自己的宣教生涯就此会在耶路撒冷结束。前途凶吉,确实是未知之数。但保罗深信一切都在上帝的手中,祂是那位掌管一切的主。就在他未知前程凶吉之时,「当夜,主站在保罗旁边,说:「放心吧!你怎样在耶路撒冷为我作见证,也必怎样在罗马为我作见证」(11)。上帝向保罗保证,他最终必会抵达罗马。然而,他并不知道前面仍要经历三次审讯、过两年监牢的生活,及要经历在惊心动魄、化险为夷的海上旅程等等。保罗虽不知前程凶吉,但他可确信一切都在上帝的手中,因为上帝绝不会背乎自己。


思想:圣诗《我知谁掌管明天》(I Know Who Holds Tomorrow)的副歌:「有许多未来的事情,我现在不能识透,但我知谁掌管明天,我也知谁牵我手。 」但愿每位跟随主,事奉主的信徒心底深处都确信无论遇见什么,是晴天或雨天、是凶是吉、是福是祸,总在上帝的手中,让祂牵我们的手走前面的每一步。你是否深信前程凶吉,全在上主的手中掌管着呢?